Posted by: sokongsalaf | August 10, 2007

Malaysia – Negara Islam atau Sekular?

Assalamualaikum,
Ini adalah sebuah artikel berkenaan dengan definisi Negara Islam yang agak ilmiah dari Hizbut Tahir Malaysia. Artikel ini menjelaskan bahawa Malaysia sebenarnya bukan sebuah Negara Islam. Secara peribadi saya bersependapat dengan HTM dalam bab negara ini

Malaysia – Negara Islam atau Sekular?

Isu Malaysia sebagai
sebuah ‘Negara Islam’ mula diperkatakan dengan hangat apabila Dato’ Seri Dr.
Mahathir (Perdana Menteri Malaysia ketika itu) mengisytiharkannya secara terbuka
pada 29/09/01 semasa Majlis Perasmian Persidangan Perwakilan ke-30 Parti Gerakan
Rakyat Malaysia. Bermula dari sini, ada pihak yang kerana ingin menjaga periuk
nasi hanya tunduk dan ‘yes sir’ sahaja kepada apa yang diumumkan.

Di samping itu, tidak kurang juga bilangan pihak yang menyanggah pernyataan
tersebut, termasuklah dari golongan bukan Islam sendiri. Yang pasti, perdebatan
mengenainya sehingga kini masih belum sampai ke penghujung. Baru-baru ini pula,
Timbalan Perdana Menteri Malaysia, Datuk Seri Najib Tun Razak ketika menjawab
pertanyaan dari wartawan mengatakan bahawa Malaysia bukan negara sekular tetapi
merupakan sebuah negara Islam dengan takrifnya yang tersendiri.

Menurutnya lagi, Malaysia tidak pernah berpegang kepada sekularisme tetapi
didorong oleh asas Islam kerana perlembagaan jelas menyebut bahawa Islam adalah
agama rasmi. Ketika diajukan soalan tentang kerajaan kelihatan sedang menuju ke
arah menjadikan Malaysia sebuah negara sekular, Najib berkata: “Saya perlu
betulkan anda. Kita tidak pernah menjadi sekular kerana sekular seperti yang
ditakrif oleh Barat bererti meminggirkan prinsip Islam daripada cara kita
mentadbir negara. Kita tidak pernah berpendirian sedemikian (kerana) kita
sentiasa didorong oleh pegangan kita kepada asas Islam. Tanggapan anda adalah
salah.” [UM 18/07/07]

Hasil dari kenyataan Najib tersebut, banyak pihak yang tidak berpuas hati dan
menyuarakan ketidaksetujuan mereka, termasuklah dari Parti Komponen Barisan
Nasional sendiri. Dalam reaksinya, Setiausaha Agung MCA, Datuk Ong Ka Chuan
memetik memorandum yang diserahkan oleh Parti Perikatan kepada Suruhanjaya Reid
pada 27/09/1956 yang berbunyi “Agama Malaysia adalah Islam. Kepatuhan kepada
prinsip ini tidak boleh boleh meminggirkan rakyat bukan Islam yang memeluk dan
mengamalkan agama masing-masing dan tidaklah bermakna bahawa Malaysia bukannya
Negara Sekular”. Ong seterusnya memetik satu nota yang disediakan oleh Colonial
Office bertarikh 23/03/1957 semasa London Conference Talks yang berbunyi,

“Para anggota delegasi Parti Perikatan menekankan bahawa mereka tidak ada niat
untuk mewujudkan (negara) teokrasi Muslim tetapi bahawasanya Malaya akan menjadi
Negara Sekular”. “Ini adalah niat asal yang begitu jelas dan nyata oleh
ahli-ahli UMNO, MCA dan MIC”, kata Ong. Ahli Parlimen Kota Melaka, Wong Nai Chee
pula menyatakan bahawa sifat semulajadi Perlembagaan Persekutuan yang
sememangnya sekular menjadi asas kepada pembentukan bangsa semenjak 1957 dan
diimplementasikan semula pada 1963 (semasa penubuhan Malaysia). “Kedudukan
Perlembagaan bahawa Malaysia adalah Negara Sekular juga telah disahkan oleh
Mahkamah Agung pada tahun 1988 di dalam kes Pendakwaraya –vs- Che Omar”, tegas
Wong lagi. [The Star 19/07/07]

Kecelaruan Takrif

Mutakhir ini kita melihat hasrat umat untuk kembali semula kepada Islam semakin
meningkat. Arus kebangkitan Islam telah mengalir di mana-mana dan menyapu
apa-apa sahaja yang menghalang laluannya. Rata-rata umat Islam sudah mula nampak
bahawa keburukan yang membelenggu mereka selama ini adalah berpunca dari sistem
sekular yang busuk. Kebangkitan ini dapat dilihat telah menjadi ancaman kepada
mereka yang memegang tampuk kekuasaan.

Justeru, agar tidak ditolak oleh kebangkitan rakyat yang mahukan Islam, maka
golongan ini terpaksa merubah ‘haluan’ mereka agar nampak lebih ‘Islami’.
Tindakan ini perlu agar mereka dilihat sejalan dengan arus (Islam) yang menerpa
dan dalam masa yang sama mereka boleh kekal di kerusi pemerintahan. Padahal,
pada hakikatnya, mereka boleh terus kekal di kerusi pemerintahan hanya dengan
membuang sistem sekular dan menggantikannya dengan hukum-hakam Islam. Sekiranya
mereka melakukan perkara ini, InsyaAllah seluruh umat Islam akan mendokong
pemerintahan mereka. Malangnya mereka ternyata lebih rela membenarkan dunia yang
fana’ ini membelenggu mereka.

Dalam mengubah ‘haluan’ ini, pelbagai kekeliruan ditimbulkan dalam penggunaan
istilah seperti ‘sekular’ dan ‘Negara Islam’. Istilah-istilah ini ditakrif
mengikut kehendak sendiri tanpa bersandarkan fakta dan dalil yang sahih. Oleh
itu, kita menyaksikan pada hari ini banyak konsep, definisi dan istilah-istilah
Islam yang sebelum ini begitu jelas menjadi kabur, keliru, terseleweng dan yang
lebih teruk, hilang dari kamus kaum Muslimin.

Walaupun istilah hudud telah dikenali ramai, namun istilah-istilah seperti
ta’zir, ghanimah, jizyah, khumus, siyasah, kharaj, usyur, darul harb, darul
islam dan banyak lagi ternyata kabur, malah sebahagian dari umat Islam sendiri
langsung tidak memahaminya. Istilah seperti khalifah, syura, wali, jihad dan
sebagainya pula telah diselewengkan sehingga lari dari maknanya yang sebenar
dari segi syara’. Inilah juga apa yang telah terjadi dengan istilah Darul Islam
(Negara Islam) di mana ramai umara’ dan ulama sekarang memberikan maksud baru
Negara Islam yang begitu asing dari Islam, sehingga ada yang membolehkannya
diterjemah mengikut acuan sendiri.

Maksud ‘sekular’ juga telah dipolemikkan sehingga umat terjerat dengan pelbagai
tafsirannya. Ada yang cuba memesongkan maknanya dengan mengatakan bahawa ‘kita
mesti memahami istilah sekular bukan sebagaimana takrifan Barat’ yang
seolah-olah menjelaskan ‘sekular’ boleh ditakrifkan dengan maksud yang baik,
jika tidak mengikut Barat.

Ada yang mengatakan sekular bermaksud tidak mempercayai hari kiamat dan hisab di
akhirat. Manakala sebahagian umat Islam yang lain hanya nampak sekular membawa
erti politik yang dipisahkan dari agama. Justeru, adalah perlu untuk kita
mencerahkan kembali kekaburan penakrifan sekularisme dan Negara Islam
memandangkan telah berlaku pelbagai tafsiran mengikut kepentingan yang tersasar
jauh dari maksud sebenar istilah-istilah ini.

Malaysia Dan Sekularisme Sesungguhnya Barat adalah penganut dan pengembang
Ideologi (mabda’) Kapitalis yang menjadikan sekularisme sebagai akidah mereka.
Kelahiran mabda ini bermula pada saat kaisar (caesars) dan raja-raja di Eropah
menjadikan agama sebagai alat untuk memeras, menganiaya dan menghisap darah
rakyat. Para pemuka agama (gereja) waktu itu, dijadikan perisai untuk mencapai
keinginan mereka. Maka timbullah pergolakan sengit, yang kemudian membawa kepada
kebangkitan ahli falsafah dan cendekiawan.

Sebahagian mereka mengingkari adanya agama secara mutlak, sedangkan yang lainnya
mengakui adanya agama, tetapi menyeru agar ia dipisahkan dari kehidupan dunia.
Sampai akhirnya, pendapat majoriti dari kalangan ahli falsafah dan cendekiawan
itu lebih cenderung memilih idea untuk memisahkan agama dari kehidupan yang
kemudiannya menghasilkan usaha pemisahan antara agama dengan negara. Jika dahulu
agamalah yang menjadi penentu di dalam kehidupan, sekarang, telah disepakati
agar agama tidak diperhitungkan lagi dalam kehidupan ini. Maksudnya, seseorang
boleh menerima mahupun menolak agama (atau Tuhan) selama mana ia (agama) tidak
campurtangan dalam kehidupan.Pokoknya, agama itu harus dipisahkan dari kehidupan
dan kehidupan mesti ditentukan sendiri oleh manusia.

Idea ini dianggap sebagai kompromi (jalan tengah) antara pemuka agama yang
mengkehendaki segala sesuatu itu harus tunduk kepada mereka (atas nama agama)
dengan para ahli falsafah dan cendekiawan yang mengingkari adanya agama. Jadi,
idea sekularisme ini sama sekali tidak mengingkari atau menolak adanya agama,
cumanya ia tidak menjadikan agama berperanan dalam kehidupan. Ini menjadikan
agama hanya sekadar ‘formaliti’ belaka, kerana sekalipun mereka mengakui
kewujudannya, namun pada dasarnya mereka menganggap bahawa kehidupan dunia ini
tidak ada hubungannya dengan agama.

Justeru, kita menyaksikan bahawa sesiapa yang mahukan agama, maka mereka akan
pergi ke gereja-gereja untuk ‘berhubung’ dengan Tuhan mereka tetapi apabila
mereka (di luar gereja) melakukan aktiviti jual beli, mengambil riba,
sewa-menyewa, mencuri, membunuh, berzina dan sebagainya, maka segala peraturan
dalam hal ini ditentukan oleh mereka sendiri tanpa ada ketentuan atau ‘hubungan’
dengan Tuhan. Penentuan jenis hukuman, terpuji dan tercela, halal dan haram dan
sebagainya berada di tangan manusia dan boleh diubah mengikut kehendak manusia.

Dengan kata lain, mereka meyakini bahawa peraturan kehidupan tidak ada
‘hubungan’ dengan Tuhan, kerana agama hanyalah berperanan dalam mengatur
‘hubungan peribadi’ seseorang itu dengan Tuhannya sahaja. Setelah mereka sepakat
untuk memisahkan agama dari kehidupan, maka timbullah persoalan bagaimana untuk
mengatur kehidupan manusia, apakah yang harus dilakukan dan apakah tolok ukur
yang akan digunakan. Dari sini timbullah idea demokrasi yang dianut oleh
ideologi ini yang berasal dari pandangannya bahwa manusialah yang berhak membuat
peraturan (undang-undang). Menurut keyakinan mereka, rakyat adalah sumber
kekuasaan. Rakyatlah yang berhak membuat undang-undang dan setiap orang bebas
berpendapat dan berbuat sesuka hati di dalam mengatur kehidupan ini.

Oleh kerana ada terlalu ramai manusia dan ini menyukarkan proses untuk membuat
sesuatu peraturan atau mengambil keputusan, maka mereka menetapkan agar dilantik
wakil (rakyat) dan diambil suara majoriti di dalam apa jua keputusan. Dengan
ini, mereka boleh menggubal, meminda dan menghapuskan mana-mana undang-undang
semahu mereka berdasarkan kaedah atau kehendak majoriti tadi. Inilah konsep
sekular yang mereka terapkan di dalam negara mereka. Kemudian, apabila mereka
menjajah negeri-negeri umat Islam, konsep inilah yang mereka bawa dan terapkan
di dalam negeri umat Islam sehingga kita saksikan sekarang di seluruh dunia
Islam termasuk Malaysia, konsep sekularisme, iaitu konsep memisahkan agama dari
kehidupan ini (faslud deen’ anil hayah), telah diterapkan dengan baik dan
sempurnanya.

Terlalu banyak bukti yang menunjukkan bahawa Malaysia adalah negara sekular dan
golongan bukan Islam benar-benar memahami akan hakikat ini. Sebab itulah mereka
boleh mendatangkan fakta yang tidak dapat disangkal membuktikan yang Malaysia
adalah sebuah negara sekular. Malangnya, dengan hanya pengisytiharan oleh
seorang pemimpin, banyak pihak cuba menegakkan benang yang basah.

Dalam ruangan yang serba sempit ini, kami paparkan sedikit bukti baik secara
normatif, empirik mahupun historis yang dapat disaksikan oleh setiap orang yang
mempunyai penglihatan dan pendengaran berkenaan hakikat Malaysia sebagai sebuah
negara sekular:

(i) Bukti Normatif: Perlembagaan Persekutuan yang digubal oleh sikafir Lord Reid
adalah bukti yang paling jelas meletakkan Malaysia sebagai sebuah negara
demokratik, sekular dan berbilang agama dengan kedudukan Islam hanyalah sebagai
agama rasmi. Ini diperjelaskan lagi dari peristiwa semasa majlis sambutan
harijadi Tunku Abdul Rahman yang ke-81 pada tahun 1983 di mana beliau menegaskan

“Perlembagaan mestilah dihormati dan diikuti. Pernah adanya percubaan oleh
segelintir orang untuk cuba memperkenalkan undang-undang agama dan undang-undang
moral. Ini tidak dibenarkan. Negara ini mempunyai penduduk berbilang kaum dengan
pelbagai kepercayaan. Malaysia mesti terus kekal sebagai negara sekular dengan
Islam sebagai agama rasmi”.

Dari sudut ekonomi pula, sistem ekonomi yang diamalkan di Malaysia adalah sistem
ekonomi Kapitalis di mana riba menjadi tunjang kepada banyak aktiviti
perdagangan, khuususnya perbankan. Judi dan arak dibenarkan dengan hanya
memberikan satu tauliah yang dipanggil ‘lesen’. Hak umum rakyat yang wajib
disediakan secara percuma oleh pemerintah seperti pendidikan, kesihatan, petrol,
air, jalanraya dan lain-lain dikenakan bayaran sesuka hati oleh pemerintah.

Ada yang berdalih dengan mengatakan Malaysia adalah negara Islam dengan adanya
Bank Islam, pajak gadai Islam (ar-Rahn), universiti Islam dan sebagainya. Mereka
jahil bahawa penerapan ‘nilai-nilai’ Islam di dalam sistem Kapitalis tidak
sekali-kali menjadikan sistem itu Islam, sebagaimana jika kita melihat Ah Chong
atau Muthusami menutup aurat seperti yang dituntut oleh Islam tidaklah
menjadikan mereka Muslim.

(ii) Bukti Empirik: Bukti empirik pula boleh dilihat dengan jelas dari
peruntukan Perlembagaan dan undang-undang yang diterimapakai dan diterapkan di
negara ini. Perlembagaan memperuntukkan dengan jelas bahawa ia adalah
undang-undang tertinggi negara dan mana-mana undang-undang yang diluluskan
bertentangan dengan Perlembagaan, maka ia secara otomatik akan terbatal.

Peruntukan ini telah meletakkan Al-Quran di bawah (lebih rendah dari)
Perlembagaan dan dengan sendirinya menafikan kedudukan Al-Quran dan Hadis yang
sepatutnya menjadi undang-undang tertinggi (dan satu-satunya undang-undang) bagi
negara. Kewujudan dua sistem mahkamah (sivil dan syariah) mengukuhkan lagi
hakikat yang Malaysia adalah negara sekular (sila rujuk ‘SN117 Konflik Antara
Agama’ dan ‘SN125 Sijil Mati Untuk Lina Joy’ untuk penjelasan lanjut).

Dari sudut pemerintahan pula, sistem yang dilaksanakan adalah Demokrasi
berparlimen – sebuah sistem (sekular) yang dicedok sepenuhnya dari penjajah
British. Mengikut ajaran dan amalan sekular, segala undang-undang hendaklah
dibuat oleh manusia dan hak Allah sebagai As-Syari’ (Pembuat Undang-Undang)
hendaklah diketepikan. Jadi, jika majoriti manusia bersetuju untuk tidak
berhukum dengan hukum Allah, maka ini adalah sah menurut amalan
demokrasi-sekular. Pendek kata, undang-undang boleh digubal, dipinda atau
dihapuskan sesuka hati oleh manusia hanya dengan undi majoriti. Di sinilah
peranan agama dinafikan secara total di dalam menentukan kehidupan.

(iii) Bukti Historis: Hasil dari penjajahan kafir British ke atas Tanah Melayu
yang sebelumnya pernah berada di bawah pemerintahan Islam, undang-undang Barat
yang berasaskan sekular telah diperkenalkan. British telah memaksa umat Islam
menerima undang-undang mereka. Penggantian undang-undang ini tercatat dalam
sejarah penentangan hebat oleh para ulama di Tanah Melayu. Penentangan Naning
(1831-1832) yang dipimpin Dol Said bermula apabila penjajah memaksa kes jenayah
diselesaikan mengikut undang-undang British. Apabila Undang-undang 99
berteraskan Islam diketepikan penjajah, peristiwa ini telah memunculkan
penentangan di Perak.

Di Kelantan pula, penentangan berlaku apabila British melaksanakan undang-undang
berkenaan cukai hasil. Ia dipimpin Tok Janggut (Haji Mat Hassan) dan Engku Besar
Jeram dan dibantu oleh Haji Said, Penghulu Adam dan Ishak Merbau di Pasir Puteh.
Di Terengganu, gerakan dimulakan oleh Sultan sendiri, kemudian oleh Hj Abdul
Rahman Limbong, Haji Musa Abdul Ghani Minangkabau, Syed Saggot dan Tok Janggut
(Lebai Deraman).

Di Pahang, Dato’ Bahaman, To’ Gajah, Mat Kilau, Mat Kelubi, Panglima Muda
Jempul, Mat Lela dan lain-lain telah bangkit meniupkan jihad melawan British
yang telah memaksa pelaksanaan undang-undang British menggantikan undang-undang
Islam di Tanah Melayu. Namun, penjajah berjaya menguasai politik Tanah Melayu
dengan kelicikan dan kekuatan mereka. Sejak itu urusan pemerintahan diurus
dengan undang-undang British dan merekalah yang menentukan perjalanan
pentadbiran dan pemerintahan berdasarkan sistem sekular mereka yang diwarisi
sehingga ke hari ini.

Definisi ‘Dar’ (Negara) Islam

Istilah Negara Islam (Darul Islam) adalah istilah syara’. Negara Islam menurut
syara’ adalah suatu wilayah yang melaksanakan hukum–hakam Islam dan keamanan
wilayah tersebut berada di tangan Islam, iaitu di bawah kekuasaan dan kekuatan
kaum Muslimin, walaupun majoriti penduduknya bukan Islam. Oleh itu, untuk
menentukan keadaan sebuah wilayah, apakah termasuk Negara Islam atau Negara
Kufur, bukanlah negeri atau penduduknya yang diambil kira, tetapi undang-undang
di wilayah tersebut dan keamanannya.

Apabila hukum (undang-undang) yang diterapkan oleh suatu wilayah adalah Islam
dan keamanannya berada di tangan kaum Muslimin, maka wilayah seperti inilah yang
disebut Darul Islam atau Negara Islam. Sedangkan apabila hukum-hakam
(undang-undang) yang diterapkannya adalah undang-undang kufur dan keamanannya
tidak berada di tangan kaum Muslimin, maka wilayah demikian disebut Darul Kufur
atau Darul Harb.

Pengertian ‘dar’ ini diambil dari sebuah hadis riwayat Sulaiman ibnu Buraidah
yang di dalamnya tercantum: “Serulah mereka kepada Islam, maka apabila mereka
menyambutnya, terimalah mereka dan hentikanlah peperangan atas mereka, kemudian
ajaklah mereka berpindah dari negerinya (yang merupakan darul kufur) ke darul
muhajirin (darul Islam yang berpusat di Madinah) dan beritahulah kepada mereka
bahawa apabila mereka telah melakukan semua itu, maka mereka akan mendapatkan
hak yang sama sebagaimana hak kaum muhajirin dan juga kewajiban yang sama
seperti halnya kewajiban kaum muhajirin.” [HR Muslim].

Hadis ini menyatakan dengan jelas wujudnya pembezaan antara Darul Islam dan
Darul Kufur. Hadis ini menunjukkan bahawa apabila mereka tidak berpindah, maka
hak mereka tidak sama dengan kaum muhajirin iaitu orang-orang yang telah berada
di Darul Islam. Dengan demikian, hadis ini sesungguhnya telah menjelaskan
perbezaan hukum (undang-undang) antara orang yang telah berhijrah dan yang
tidak. Darul Muhajirin adalah Darul Islam pada zaman Rasulullah dan selainnya
adalah Darul Kufur. Dari sinilah diambil istilah Darul Islam dan Darul Kufur
atau Darul Harb.

Jadi, penambahan kata Islam, kufur atau harb pada “Dar” adalah mewakili sistem
hukum (undang-undang) dan pemerintahannya. Oleh kerana itu untuk menggunakan
istilah ‘dar’ atau ‘negara’, ianya selalu dikaitkan dengan penguasa iaitu
berkenaan: (1) pemeliharaan kepentingan umat mengikut undang-undang tertentu dan
(2) kekuatan (negara) yang menjaga/membela rakyat serta melaksanakan
undang-undang tersebut, iaitu faktor keamanannya. Dari sinilah dua syarat yang
disebutkan di atas ditekankan. Selain itu mengenai syarat penerapan hukum-hukum,
ia digali dari dalil al-Quran dan juga Sunnah.

Firman Allah: “Barangsiapa yang tidak berhukum menurut apa yang diturunkan
Allah, maka mereka itu adalah orang-orang kafir” [TMQ al-Mai’dah (5):44]. Dalam
Hadis riwayat ‘Auf ibnu Malik mengenai kedudukan pemimpin-pemimpin zalim,
tercatit sebahagian di dalamnya: “…ditanyakan oleh para sahabat: ‘Wahai
Rasulullah tidakkah kita perangi saja mereka itu dengan pedang?’ Baginda
menjawab: ‘Tidak selama mereka masih menegakkan solat (maksudnya menerapkan
hukum-hukum Islam) di tengah-tengah masyarakat”.

Terdapat juga hadis riwayat Ubadah ibnu Samit mengenai bai’at aqabah, di mana
katanya: “Dan hendaknya kami tidak menentang kekuasaan penguasa kecuali (sabda
Rasulullah:) ‘Apabila kalian melihat kekufuran yang bersifat terang-terangan,
yang dapat dibuktikan berdasarkan keterangan dari Allah.”. Di dalam riwayat Imam
Thabrani disebut ‘kekufuran yang jelas’ (surahan). Manakala syarat keamanan
mestilah keamanan Islam, yakni di bawah kekuasaan kaum Muslimin, ini diistinbat
dari firman Allah: “Dan Allah (selama-lamanya) tidak memberi hak bagi
orang-orang kafir untuk menguasai orang-orang mukmin” [TMQ an-Nisa’ (4):141].

Ayat ini bermaksud tidak boleh memberi ruang kepada orang-orang kafir untuk
berkuasa atas orang-orang Mukmin. Ini adalah kerana dengan memberikan kekuasaan
kepada mereka bererti menjadikan keamanan kaum Muslimin berada di bawah
kekuasaan mereka (kufur) bukan di bawah kekuasaan Islam. Keadaan ini boleh
dilihat di negara kaum Muslimin saat ini seperti Pakistan, Afghanistan, Arab
Saudi, Kuwait, Libya dan banyak lagi yang mana pemimpin mereka nyata-nyata
tunduk di bawah rejim kafir Amerika.

Walaupun (kerana keterbatasan ruang) kami tidak dapat mengungkapkan semua nas,
namun berdasarkan nas yang qat’i dari al-Quran dan Hadis, ternyata pada hari
ini, tidak ada satu negarapun di dunia ini, termasuk Malaysia yang layak disebut
negara Islam. Namun perlu difahami bahawa istilah negara sekular atau negara
kufur bukanlah membawa maksud penduduknya juga semua sekular atau kufur. Istilah
ini merujuk kepada ‘negara’ bukan ‘individu’nya. Adapun untuk individu, perlu
dilihat kepada akidah dan pemikiran yang dimilikinya untuk menentukannya samada
ia adalah seorang Muslim, kafir atau sekular.

Khatimah

Wahai kaum Muslimin! Kita mengetahui bahawa Negara Islam adalah Negara Khilafah
dan inilah bentuk negara dan pemerintahan yang diwariskan oleh Nabi Sallallahu
‘alaihi wa Sallam kepada para sahabat baginda serta generasi sesudah mereka
hingga ke hari kiamat. Kita juga mengetahui bahawa Negara Khilafah ini telah
runtuh kira-kira 83 tahun yang lalu, tepatnya pada tanggal 3 Mac 1924 dan sejak
itu hingga sekarang, Negara Khilafah ini masih belum muncul kembali.

Sedarlah wahai saudaraku bahawa tidak ada satu negara kaum Musliminpun,
termasuklah Malaysia, yang boleh diberi status Negara Islam. Seluruh tanah kaum
Muslimin telah mewarisi bentuk pemerintahannya dari penjajah kuffar, bukannya
diwarisi dari Rasulullah. Justeru itu, bangkitkanlah kalian untuk menunaikan
kewajiban kalian mengembalikan semula, melalui tariqah Rasulullah, Negara
Khilafah yang merupakan satu-satunya Negara Islam yang sebenar.

Wallahu a’lam. SN Keluaran 27/7/07


Responses

  1. Assalamualaikum,
    Ana juga ingin berkongsi artikel mengenai isu Demokrasi dan pemerintahan Islam yg dicopy & paste dri sebuah lamam web Indonesia. Moga dimenfa’atkan bersama.

    ANTARA DEMOKRASI DAN PEMERINTAHAN ISLAM

    Pelbagai persoalan telah timbul di akhir-akhir ini berhubung dengan persoalan Demokrasi dan isu bentuk pemerintahan Islam yang sebenar. Begitu pula masih ramai lagi umat Islam yang masih tidak dapat melihat bentuk pemerintahan Islam itu sendiri. Ini adalah disebabkan Sistem Pemerintahan Islam ‘ala minhaj an nubuwwah tidak lagi wujud setelah telah dihapuskan sejak 1924 lagi hinggalah ke saat ini. Begitu pula AJ sering dihujani dengan komentar pembaca berhubung dengan persoalan ini. Maka insyaAllah, Isu kali ini akan menyentuh soal politik pemerintahan Islam supaya ianya akan membuka kerangka pemikiran kita terhadap bentuk sistem pemerintahan masa kini.

    Realiti

    Jelas jika dilihat kepada realiti kini seolah-olah umat Islam seperti kehilangan arah untuk menentukan bentuk sistem pemerintahan yang akan dilaksanakan. Masing-masing kini memandang ke arah “Sistem Demokrasi” yang mana ia sebenarnya menipu diri umat Islam. Ini adalah kerana jelas HARAM hukumnya kita mengambil, menerapkan dan menyebarluaskannya serta menerima pakai sistem demokrasi sebagai sistem pemerintahan negara.

    Perlu diketahui demokrasi adalah berasal dari ciptaan manusia itu sendiri dan tidak akan mampu memberikan penyelesaian kepada seluruh permasalahan kehidupan manusia di dunia hari ini dan masa-masa yang akan datang.

    Maka di sini, kami akan membentangkan apakah bentuk sistem pemerintahan yang sepatutnya diperjuangkan oleh umat Islam pada hari ini? dan bukannya terus ditipu oleh kuasa kuffar Amerika dengan meniupkan hembusan racun demokrasi yang berjaya menggerakkan lebih 100 juta rakyat Indonesia untuk mengundi bagi terus mengekalkan sistem pemerintahan kufur demokrasi di Indonesia.

    Bentuk Pemerintahan Islam

    Sistem pemerintahan Islam adalah suatu sistem yang unik sama sekali berbeza dengan sistem-sistem pemerintahan yang ada di dunia masa kini. Ianya berbeza baik dari segi asas yang menjadi landasan berdirinya, pemikiran, konsep, tolok ukur serta hukum-hukum yang digunakan untuk memelihara kepentingan umat. Secara jelasnya sistem pemerintahan Islam bukanlah dalam bentuk:

    i. Pemerintahan Beraja.

    ii. Pemerintahan Republik/Demokrasi.

    iii. Pemerintahan Kekaisaran.

    iv. Pemerintahan Persekutuan.

    Tegasnya sistem pemerintahan di dalam Islam adalah sistem Khilafah dan ini telah disepakati dari Ijma’ Sahabah terhadap kesatuan Khilafah, kesatuan negara serta ketidakbolehan berbai’at selain kepada seorang Khalifah sahaja pada satu-satu masa.

    Rukun-rukun Pemerintahan Islam

    Sistem pemerintahan Islam tertegak di atas empat rukun seperti di bawah ini:

    i. Kedaulatan di tangan syara’

    ii. Kekuasaan adalah milik ummat.

    iii. Mengangkat seorang khalifah hukumnya adalah fardhu bagi seluruh kaum muslimin.

    iv. Hanya Khalifah yang berhak melakukan tabanni (menerima pakai) terhadap hukum-hukum syara. Khalifah juga berhak membuat undang-undang dasar dan semua undang-undang yang lain.

    Kedaulatan di tangan Syara’

    Prinsip ini menjelaskan kepada kita bahawa kedaulatan bukanlah berada di tangan ummat sebagaimana yang berlaku di dalam sistem demokrasi. Ini jelas dengan memandang kepada keadaan di mana semua urusan dan aspirasi individu adalah ditangani dan diatur oleh syara’ bukanlah individu itu sendiri dengan sesukanya. Seluruh perbuatan dan tindakan setiap individu adalah terikat dengan perintah dan larangan Allah swt. Dalil yang berkaitan dengan hal ini adalah sebagaimana firman Allah swt:

    “Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman sehingga mereka menjadikan kamu hakim dalam perkara yang mereka perselisihan” (An-Nisa: 65)

    “Hai orang-orang beriman, ta’atilah Allah dan ta’atilah Rasul-Nya dan Ulil amri di antara kamu kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al-Kitab) dan Rasul (Sunnahnya), jika kalian benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian” (An-Nisa: 59)

    Pengertian “Kembalikanlah ia kepada Allah dan Rasul” adalah “Kembalikan kepada Hukum Syara’”. Oleh yang demikian, yang “berautoriti” ditengah-tengah umat dan individu serta yang menangani dan mengendalikan aspirasi umat dan individu itu adalah apa-apa yang dibawa oleh Rasulullah saw. Di mana umat dan individu itu kesemuanya wajib tunduk kepada syara. Kerana itulah kedaulatan di tangan syara’.

    Kekuasaan di Tangan Umat

    Adapun prinsip kedua iaitu kekuasaan di tangan umat diambil dari fakta bahawa syara’ telah menjadikan pengangkatan Khalifah oleh umat, dimana seorang Khalifah hanya memiliki kekuasaan melalui bai’at. Dalil bahawa syara’ telah menjadikan pengangkutan Khalifah oleh umat adalah tegas sekali di dalam hadith-hadith tentang bai’at. Imam Muslim telah meriwayatkan dari Ubadah bin Shamit yang berkata:

    “Kami telah membai’at Rasulullah saw untuk setia mendengar dan menta’ati perintahnya, baik dalam keadaan susah maupun baik dalam keadaan yang kami senangi ataupun tidak kami senangi”.

    Dari Jarir bin Abdillah yang berkata:

    “Aku memba’at Rasulullah saw untuk mendengar dan menta’ati (perintah)-Nya dan aku akan menasihati tiap kaum Muslimin”.

    Bai’at tersebut diberikan oleh kaum Muslimin kepada Khalifah, bukan oleh Khalifah kepada kaum Muslimin, kerana merekalah yang sebenarnya mengangkat Khalifah sebagai penguasa mereka.

    Kenyataan ini menunjukkan bahawa kekuasaan di tangan umat. Nabi saw sekalipun beliau adalah Rasul namun beliau tetap mengambil bai’at dari umat, menunjukkan bahawa bai’at adalah untuk mendapatkan kekuasaan dan pemerintahan, bukan bai’at terhadap kenabian. Beliau telah mengambil bai’at tersebut baik dari lelaki maupun wanita dan beliau tidak mengambil bai’at dari anak-anak kecil yang belum baligh kerana kaum musliminlah yang mengangkat seorang Khalifah dan membai’at mereka dengan Kitabullah dan Sunah Rasul-Nya, di samping Khalifah mendapatkan kekuasaan hanya dengan adanya bai’at tersebut, maka semuanya tadi telah menjadi dalil yang tegas bahawa kekuasaan adalah milik umat di mana umat boleh memberikannya kepada siapa sahaja yang dikehendakinya.

    Mengangkat Seorang Khalifah Hukumnya Fardhu Bagi Seluruh Kaum Mulimin.

    Prinsip yang ketiga adalah mengangkat seorang Khalifah hukumnya merupakan suatu kefardhuan bagi seluruh kaum muslimin. Ini adalah berdasarkan hadith Imam Muslim telah diriwayatkan oleh Nafi’ yang berkata:Abdullah bin Umar berkata kepadaku:

    Aku mendengar Rasulullah saw bersabda:

    “Siapa sahaja yang melepaskan tangan dari keta’atan, ia akan bertemu dengan Allah di hari kiamat tanpa mempunyai hujah dan siapa sahaja yang mati sedangkan di atas pundaknya tiada bai’at, maka ia mati dalam keadaan mati jahiliyah”.

    Sedangkan Khalifah itu mesti seorang sahaja, ini didasarkan kepada hadith yang diriwayatkan dari Abi Said Al Khudri dari Nabi saw yang bersabda:

    “Apabila dibai’at dua orang Khalifah, maka bunuhlah yang terakhir dari keduanya”.(H.R Imam Muslim)

    Hadith ini dengan tegasnya mengharamkan kaum muslimin untuk memiliki Khalifah lebih dari satu orang.

    Hanya Khalifah Yang Berhak Melakukan Tabanni (Menerima Pakai) Terhadap Hukum-Hukum Syara’.

    Prinsip yang keempat adalah, bahawa hanya Khalifah sahaja yang berhak melakukan “Tabanni” (menerima pakai) terhadap hukum-hukum syara’. Perinsip ini ditegaskan berdasarkan dalil dari ijma’ sahabah. Ijma’ sahabah telah menetapkan, bahawa hanya Khalifah yang berhak untuk menerima pakai hukum-hukum syara’. Berdasarkan ijma’ ini diambil kaedah ushul fiqih yang sangat popular.

    “Perintah imam (Khalifah) menghapuskan perselisihan (di kalangan fuqaha)”.

    “Perintah imam (Khalifah) berlaku, baik secara lahir mahupun batin”.

    “Bagi seorang Sulthan (Khalifah diperbolehkan untuk mengambil keputusan hukum sesuai dengan masalah yang terjadi”.

    STRUKTUR DAULAH ISLAM

    Seperti yang telah dijelaskan seblum ini, Daulah Islam berdiri di atas lapan struktur iaitu:

    1. Khalifah (ketua negara).

    2. Mu’awin Tafwidh.

    3. Mu’awin Tanfidz.

    4. Amirul Jihad.

    5. Wali.

    6. Qadhi.

    7. Mashalih Daulah.

    8. Majlis Umat.

    Dalil struktur di atas adalah af’al (perbuatan) Rasulullah saw. Ini adalah sebagaimana yang telah dilaksanakan oleh baginda dalam membangun dan membina sturktur negara dengan bentuk dan model seperti di atas semasa berdirinya Daulah Islam di Madinah. Di antara fokus yang perlu dilihat dan diperhatikan di dalam membahas struktur Daulah Islam seperti yang dinyatakan di atas ialah: Nabi Muhammad saw selain sebagai seorang Rasul yang membawa risalah Islam ke seluruh alam ini, juga adalah merupakan seorang ketua negara yang berkuasa dan memerintah dengan melaksanakan dan menerapkan seluruh hukum-hukum Allah swt yang diturunkan kepada beliau. Allah swt berfirman:

    “Maka putuskanlah perkara atau urusan mereka menurut apa yang Allah swt turunkan dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka dengan meninggalkan kebenaran yang telah datang kepadamu”. ( Al Maa-idah: 48)

    Dalil tentang keberadaan para Mu’awin (pembantu Khalifah samaada dibidang pemerintahan dan pentadbiran iaitu Mu’awin Tafwidh ataupun Mu’awin Tanfidz) adalah jelas dari tindakan Rasulullah saw yang telah memilih Abu Bakar r.a dan Umar bin Khatab r.a sebagai Mu’awin beliau. Imam Al-Hakim dan At Tirmidzi telah meriwayatkan dari Abi Sa’id Al Khudri yang mengatakan, bahawa Rasulullah saw bersabda:

    “Dua wazir (pembantu)-ku (yang aku pilih) dari penduduk bumi ini adalah Abu Bakar dan Umar”.

    Perlu diketahui bahawa Mu’awin adalah orang yang diberi kuasa untuk membantu Khalifah di dalam melaksanakan semua aktiviti secara umum, bahkan tidak dibenarkan untuk mengkhususkannya dalam bidang tertentu sahaja.

    Dalil tentang wali adalah dilihat dari tindakan Rasulullah saw yang telah mengangkat para wali di wilayah-wilayah tertentu. Rasulullah saw pernah mengangkat Utab bin Usaid untuk menjadi wali di Mekah setelah pembukaan Kota Mekah dan setelah Badzan bin Sasan memeluk Islam, beliau mengangkatnya untuk menjadi wali di Yaman, begitu juga di wilayah-wilayah lain yang berada di bawah kekuasaan Islam. Dalil tentang qadhi adalah di rujuk dengan perbuatan Rasulullah saw yang telah melantik para qadhi untuk memberikan keputusan (terhadap sengketa yang terjadi) ditengah-tengah masyarakat. Rasulullah saw pernah mengangkat Ali bin Abi Thalib untuk menjadi qadhi di Yaman, Mu’ads bin Jabal dan Abu Musa sebagai qadhi dan wali sekaligus di Yaman. Imam At Tabrani telah mengeluarkan satu hadith dari Masruq yang menyatakan:

    “Orang-orang yang memegang jawatan qadhi pada zaman Rasulullah saw ada enam: Umar, Ali, Abdullah bin Mas’ud, Ubai bin Ka’abm, Zaid bin Tsabit dan Abu Musa Al Asy’ari”.

    Dalil tentang jabatan untuk mengurus Mashalih daulah (kepentingan-kepentingan negara) adalah dilihat kepada tindakan Rasulullah saw yang pernah mengangkat para penulis untuk mengurus kepentingan tersebut. Rasulullah saw pernah mengangkat Mu’aiqih bin Abi Fatimah sebagai penulis ghanimah (harta hasil rampasan perang). Huzhaifah bin Al Yaman dilantik menjadi penulis hasil penduduk Hijaz bahkan, beliau juga pernah mengangkat selain kedua orang tersebut untuk mencatat kepentingan-kepentingan yang lain dan masih banyak lagi yang lainnya.

    Dalam masalah kuasa Amirul Jihad (Panglima Perang), Rasulullah saw, sendiri secara langsung pernah menjadi panglima yang memimpin dan mengurusi urusan pasukan perang. Baginda juga pernah mengangkat panglima perang dalam beberapa peperangan untuk melaksanakan tugas-tugas sebagai ketua pasukan perang. Rasulullah saw pernah mengirim Abdullah bin Jahsy untuk pergi bersama sekelompok kaum muslimin mencari maklumat tentang orang-orang Quraisy lalu disampaikan kepada baginda. Baginda juga pernah mengutus Abu Salamah bin Al Asad sebagai komander perang yang berjumlah 150 orang dan Rasulullah saw sendiri yang menyerahkan panji perang kepadanya. Di mana utusan perang ini terdiri dari mereka yang menjadi pahlawan kaum muslimin yang terbaik. Mereka diantaranya ialah Abu Ubaidah Al Jarah, Saad bin Abi Waqqas dan Usaid bin Hudhair.

    Adapun dalil tentang Majlis Umat yang fungsinya adalah syura (bermusyawarah) dan “Muhasabah lil hakim” (menegur tindakan penguasa) sebenarnya dalam hal ini Rasulullah saw tidak memiliki lembaga khusus yang tetap, tetapi baginda meminta pendapat kaum muslimin ketika beliau memerlukannya. Beliau pernah mengumpulkan mereka pada saat perang Uhud lalu meminta pendapat mereka. Baginda juga mengumpulkan mereka ketika ada kes “haditsu ifki” (berita bohong tentang tindakan “serong” Aisyah) lalu beliau meminta pendapat mereka, bahkan baginda juga mengumpulkan mereka diluar keperluan tersebut. Walaupun beliau mengumpulkan kaum muslimin dan meminta pendapat mereka, namun beliau dalam musyawarahnya selalu mengajak orang-orang tertentu untuk bermusyawarah. Mereka adalah pimpinan dan tokoh masyarakat iaitu Hamzah, Abu Bakar, Ja’far, Umar, Ali, Ibnu Mas’ud, Salman, Amar, Hudzaifah, Abu Dzar, Miqdad dan Bilal. Fungsi mereka saat itu adalah layaknya sebagai lembaga syura Rasulullah saw kerana pengkhususan beliau yang selalu meminta pendapat mereka.

    Khatimah

    Dari sini jelas kepada kita, bahawa Rasulullah saw telah membangunkan struktur yang khas bagi sebuah negara, dengan bentuk dan aturan yang tertentu pula. Baginda sering menjalankan pemerintahannya sesuai dengan bentuk dan model tersebut. Setelah itu pimpinan Khalifah yang datang selepas kewafatan baginda terus mengikuti apa yang telah baginda tempuhi. Para Khalifah tersebut memimpin sebuah negara dan pemerintahan yang menyamai dengan struktur yang telah dibangun oleh Rasulullah saw di mana semuanya itu dilihat dan didengarkan oleh para sahabat. Sistem pemerintahan inilah yang telah berjalan selama khilafah Islamiyyah masih wujud walaupun di saat-saat akhir kekhilafahan telah wujud usaha ‘pengkompromian’ antara sistem pemerintahan Islam dengan bentuk yang lain. Oleh sebab itu adalah menjadi kewajipan kepada setiap individu muslim untuk berusaha menegakkan kembali sistem pemerintahan ini dengan thariqah (method) yang berlandaskan kepada ketetapan syara’ sebagai mana yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah dan para sahabat. Apa yang pastinya thariqah yang sebenar kepada usaha megembalikan kehidupan Islam ini bukanlah dengan memilih jalan demokrasi dalam versi mana sekalipun. Akhirul qalam, Demokrasi tidak berkaitan dengan Sistem pemerintahan Islam. Wallahu ‘alam.

  2. Dari 2 artikel diatas dapat Saya simpuilkan bahawa:

    1. Malaysia bukanlah sebuah negara Islam tulin sebab hukumnya dri segala segi tidak berjalan. Tidak cukup dgn hanya perbankan Islam, kanun kekeluargaan Islam &???…

    2. Sistem demokrasi bukanlah bersumber dari Islam itu sendiri walau pun ada pendapat yang mengharuskannya. Dalam pemerintahan Islam tidak boleh ada dua atau tiga sistem.
    Allaua’lam.

  3. Sebagaimana yang kita telah ketahui bahawa Islam punyai sistem yang tersendiri dalam soal khilafah. Syura adalah sistem yang terbaik untuk melantik khalifah sebagaimana yang dipraktikan oleh Nabi kita Muhammad s.a.w. dan para sahabat.

    Allahua’lam

  4. Assalamualaikum ikhwan semua, pada kesempatan ini ingin juga Ana berkongsi bicara tentang isu negara Islam. Disini cuma Ana cute & pastekan soal jawab Ana dgn seorang penuntut ilmu merangkap tenaga pengajar Universiti Imam Yamen. Mudah mudahan dapat dimenfa’atkan.

    Asssalamualikum, ustaz Ana ingin penjelasan ringkas
    dri ustaz ttg demokrasi dan pilihanraya.Bagaimanakah
    pandangan Islam mengenainya.Bagaimana dgn sebuah hizbi
    dinegara kita Malaysia yg menumpang di atas dasar
    demokrasi dan pilihanraya bagi merealisasikan matlamat
    mereka utk menegakan daulah.

    wa’alaikumusalam,

    alhamdulillah,
    masalah demokrasi ini panjang ceritanya juga demikian pilihanraya, maka tiada jalan ringkas dlm memberikan penjelasan mengenainya.

    oleh itu saya juga tdk berhasrat menjawab soalan ini, cuma boleh memberikan sedikit komen :

    Syura’ Islam bukanlah demokrasi sekaligus, sistem ini bukan daripada Islam dan diwujudkan demokrasi pun dlm sejarah barat sebagai melawan kekuasaan agama di dalam masyarakat mereka (baca sejarah zaman gelap eropah, apabila gereja berkuasa maka gereja mentadbir rakyat lalu membawa kegelapan kpd masyarakat eropah)

    pilihanraya, ialah salah satu ciri-ciri demokrasi apabila ianya menjadi tempat memilih pemimpin yang akan diangkat secara majoriti.

    Islam tidak memilih pemimpin secara majoriti, sebaliknya berdasarkan syura’ yang mana tidak dilakukan pemilihan dengan suara ramai sebalinya dengan suara yg berkualiti (hanya para ahli ilmu, ahli ummat yg berhak memilih bukan rakyat jahil yg memilih menurut hawa nafsu).

    oleh yg demikian, secara umum kedua-dua hal ini baik demokrasi dan pilihanraya bukan drpada Islam.

    Namun, apakah kedua sistem yg berasal drpada barat ini boleh dilaksanakan di malaysia ? ianya satu persoalan yg lain pula dan panjang pula jawapannya…

    sejak bila Malaysia menjadi negara Islam pun perlu diperbahaskan…kerana keIslaman sesebuah negara IALAH APABILA PERLEMBAGAAN NEGARA TERSEBUT MERUPAKAN PERLEMBAGAAN ISLAM.

    MALANGNYA, PERLEMBAGAAN MALAYSIA DIBINA OLEH SURUHANJAYA LORD REID, YANG DIBENTUK OLEH KERAJAAN BRITISH BAGI MEMASTIKAN NEGARA INI SENTIASA DIBAWAH SEKULER YG KITA SEMUA SETUJU SEKULER BUKANLAH DARI ISLAM.

    oleh itu lebih sesuai kita katakan, bahawa negara kita bukanlah negara Islam tetapi negara Sekuler yang tidak pernah menjadi negara Islam. Disebabkan demikian negara ini tidak ubah seperti negara sekuler yang lain seperti Amerika dan juga british atau lain-lain negara luar baik Australia dll…

    maka hukum umat Islam di dalam negara bukan Islam berbeza dengan hidup di negara Islam.

    Maka sebahagian ulama membolehkan umat Islam yg hidup di negara bukan Islam seperti Amerika, british, saya katakan juga di Malaysia untuk beramal dengan prinsip-prinsip Islam yang longgar.

    misalnya :

    menyertai pilihanraya demi menjaga maslahat minoriti (jumlah umat Islam yg sedikit) di negara bukan Islam tersebut dan menyertai demokrasi (kerana terpaksa) disebabkan mahu menjaga maslahat umat Islam yg sedikit di negara bukan Islam tersebut seperti yg berlaku DI AMERIKA, BRITAIN, MALAYSIA (BERAPA SGT ISLAM DI MALAYSIA) DLL

    begitu juga mengenai penubuhan parti (hizbi) di negara bukan Islam, adalah dibolehkan demi menjaga maslahat-maslahat umat disebabkan telah tiada pemerintah Islam atau khalifah atau kerajaan yg diwajibkan taat.

    Adapun umat islam di AMerika, mereka tentu sahaja tidak boleh taat pd pemerintah yg kuffar tetapi terpaksa mengikuti juga arahan kerajaan tersebut kerana menjaga maslahat dan demi keselamatan mereka.

    Islam mengarahkan mereka supaya berhijrah ke negara Islam, tetapi di dunia hari ini di manakah negara Islam ?

    Apakah mereka harus berhijrah dari negara kafir kepada negara bukan Islam yg juga mengikuti undang-undang bukan Islam ? sama sahaja….di mana-mana.

    oleh yang demikian isu ini panjang.

    komen saya sekali lagi.

    Hendaklah para ulama’ Islam di Malaysia misalnya duduk berbincang beramai-ramai, dengan berani, yakin, dan teguh tanpa takut dan berselindung kemudian mengadakan perbincangan ilmiah dan menjawab isu-isu ini bersama.

    perlu dibawa bersama pakar undang-undang, pakar2 dr bidang yg terlibat menyelesaikan masalah bersama..

    wallahualam.

    p/s :

    masalah ini ialah masalah umat, ianya terlalu besar untuk diselesaikan atau dijawab oleh saya seorang.

    segala puji hanyalah bagi Allah swt

  5. SISTEM SYURA vs SISTEM DEMOKRASI

    Posted by: Dragonizer Jul 30 2005, 07:31 PM
    Pengenalan

    Antara barat dan Islam adalah umpama buku dan ruas tidak boleh disatukan. Segala peraturan dan perundangan antara barat dan Islam jelas menunjukkan perbezaan yang ketara. Dari segi amalan politik dan juga sistem antara kedua-duanya jelas berbeza. Demokrasi liberal barat adalah berlandaskan falsafah kekuasaan rakyat semata-mata tetapi juga perbezaan antara kedua-duanya dapat dijelaskan dengan lebih terperinci dari segi definisi, pemilihan khalifah, bidang kuasa, perundangan dan hak bersama. Perbezaan dari segi hak bersama ini merangkumi perbezaan hak antara orang Islam dengan orang bukan Islam

    Seperti yang telah diketahui sistem demokrasi adalah sangat mementingkan kedaulatan rakyat. Ini adalah kerana kuasa mutlak untuk membuat undang-undang dalam menentukan nilai-nilai dan norma amalan terletak di tangan rakyat ataupun dengan ertikata lain supaya lebih mudah difahami adalah rakyat berhak menentukan segala-galanya. Contohnya seperti jika mendapat sokongan daripada rakyat undang-undang yang baik dimansuhkan manakala undang-undang yang tidak baik di wujudkan ataupun di gubal semula.

    Sebaliknya ini sangat berbeza dengan sistem syura dalam Islam sebagai satu agama yang mempunyai prinsip-prinsip keimanan yang tinggi kepada Allah S.W.T, mengasaskan sesebuah negara itu adalah berdasarkan kekuasaannya dan manusia telahpun ditugaskan sebagai khalifah di muka bumi ini. Oleh itu segala amalan dalam sistem pemerintahan Islam mestilah merujuk kepada al-Quran dan Sunnah. Bagi demokrasi liberal menurut sesetengah sarjana menganggap demokrasi sebagai asas atau dasar manakala sebahagian yang lain pula mendefinisikan sebagai bentuk atau kaedah. Namun begitu, kebanyakkan sarjana bersependapat bahawa demokrasi ialah sistem yang berasaskan pihak berasingan yang majoriti pentadbir menghormati hak minoriti.

    Posted by: Dragonizer Jul 30 2005, 07:33 PM
    PERBEZAAN ANTARA SISTEM SYURA DENGAN SISTEM DEMOKRASI

    Dari segi definisi :

    Apabila dibincangkan mengenai demokrasi satu perkara yang terlintas di hati kita adalah kebebasan. Ini adalah kerana sesebuah negara yang mengamalkan sistem yang memberi kebebasan kepada rakyatnya dalam serba-serbi walaupun pada hakikatnya kebebasan itu masih boleh dipertikaikan. Namun apabila kita merujuk kepada istilah sebenar, demokrasi adalah bermakna pemerintahan rakyat.

    Demokrasi itu berasal daripada perkataan Greek iaitu demos dan cratos yang bermaksud kuasa rakyat. Demokrasi bererti manusialah yang menggubal undang-undang atau manusialah yang menjadi legislator. Idea demokrasi ini dipelopori oleh para pemikir Greek yang ingin mencari penyelesaian bagi urusan kehidupan seharian mereka. Ia kemudiannya dibangkitkan semula oleh para pemikir Eropah ketika berlakunya konflik antara rakyar dan pemerintah. Konflik ini akhirnya mencetuskan revolusi dan antara revolusi yang terkemuka ialah Revolusi Perancis yang mana rakyat bangkit menentang pemerintah.

    Walaupun sistem demokrasi pada zaman Greek adalah terhad kepada kaum lelaki sahaja, namun konotasi demokrasi modon lazimnya merujuk kepada semua penduduk di sesebuah negara. Ini menunjukkan bahawa demokrasi mementingkan kedaulatan rakyat. Dalam sistem ini kuasa mutlak membuat undang-undang dalam menentukan nilai-nilai dan norma-norma amalan terletak di tangan rakyat. Dengan erti kata lain rakyat berhak menetukan segalanya. Undang-undang yang baik boleh dimansuhkan dan undang-undang yang tidak baik boleh diwujudkan jika ada sokongan daripada rakyat.

    Sehubungan itu berbeza dengan Islam, undang-undang ataupun syariat adalah telah ditetapkan oleh Allah s.w.t yang mencakupi segala kehidupan manusia tidak kira dari aspek politik, ekonomi, mahupun sosial atau muamalat. Oleh itu sistem syura adalah merupakan suatu sistem pemerintahan yang berlandaskan syariat yang telah digariskan oleh Allah s.w.t dalam al-Quran. Sistem syura ini adalah merupakan suatu sistem yang dicernakan sejak zaman Rasulullah s.a.w untuk melaksanakan syariat yang telah ditetapkan oleh Allah s.w.t dengan cara bermusyawwarah.

    Definisi syura adalah kata nama daripada perkataan “Al-Musyawwaratun” atau “Watasyawwarun” bererti mengutarakan pendapat (Dr. Lukman Thaib, 1995). Definisi syura ini jelas menunjukkan bahawa pendapat adalah diutamakan di dalam sesebuah perkara. Melalui prinsip ini peranan ummah atau rakyat Islam adalah dipentingkan di dalam perlaksanaan dan pembuatan sesuatu dasar yang berlandaskan al-Quran.

    Sebaliknya Islam sebagai satu agama yang mempunyai prinsip keimanan yang tinggi kepada Tuhan, mengasaskan sesebuah negara itu berdasarkan kekuasaan Allah dan manusia pula ditugaskan sebagai khalifah. Amalan-amalan di dalam demokrasi Islam adalah merujuk kepada Al-Quran dan Sunnah. Bagi demokrasi liberal menurut setengah-setengah sarjana menganggap demokrasi sebagai asas atau dasar manakala sebahagian yang lain pula mendefinisikannya sebagai bentuk atau kaedah. Namun begitu kebanyakan sarjana bersependapat bahawa demokrasi ialah sistem yang berasaskan pihak berasingan yang majoriti, pentadbir menghormati hak minoriti (Dr. Lukman Thaib 1995:8).

    Posted by: Dragonizer Jul 30 2005, 07:34 PM
    PERBEZAAN ANTARA SISTEM SYURA DENGAN SISTEM DEMOKRASI

    Dari segi pemilihan khalifah/pemimpin :

    Perbezaan dari segi pemilihan pemimpin adalah perbezaan yang paling ketara antara sistem syura dengan sistem demokrasi. Dalam sistem syura pemilihan khalifah atau seseorang yang bakal memimpin negara adalah berdasarkan apa yang telah disarankan oleh Allah S.W.T dalam al-Quran.

    Menurut apa terkandung dalam al-Quran seseorang pemimpin itu haruslah mempunyai ciri-ciri atau pun kriteria-kriteria tertentu seperti seorang yang tinggi keimanan dan ketaqwaannya kepada Allah S.W.T, mempunyai ilmu pengetahuan yang luas terutamanya dalam konteks politik atau pemerintahan negara serta dalam konteks ekonomi dan sosial.

    Di samping itu juga, seseorang khalifah itu haruslah mempunyai kesihatan fizikal dan mental yang baik, serta mempunyai kemahiran dalam bidang pertahanan negara iaitu kemahiran dalam ilmu peperangan.

    Dalam konteks yang berlainan, pemimpin yang dilantik mengikut sistem syura adalah berasaskan kebenaran dan menjauhi sebarang bentuk kebatilan yakni pemimpin yang mempunyai sahsiah dan keperibadian yang baik serta bukan dari kalangan orang yang fasik mahupun munafik.

    Ini selaras dengan apa yang disarankan dalam al-Quran yang sering menyuruh umat Islam supaya mengikuti kebenaran dan menjaga kebaikan masyarakat manusia dengan tidak mengambil kira terhadap suara dan kehendak golongan majoriti sebagai ukuran yang boleh diterima terutamanya dari segi pemilihan pemimpin. Firman Allah S.W.T dalam Surah Yunus ayat 32 yang bermaksud :
    “Maka tidak ada sesudah kebenaran itu, melainkan kesesatan.”

    Dalam ayat yang sama Allah S.W.T berfirman:
    “Maka apakah orang-orang yang menunjuki kebenaran itu lebih berhak diikuti ataukah orang yang tidak dapat memberi petunjuk kecuali (bila) diberi petunjuk?”

    Ini jelas berlainan sama sekali dengan sistem demokrasi yang menjadikan suara majoriti dalam pemilihan pemimpin sebagai asas tanpa mengira sahsiah, akhlak, serta keperibadian pemimpin itu sendiri. Asalkan seseorang itu dicalonkan untuk menjadi pemimpin dan mendapat sokongan majoriti daripada rakyat maka terlantiklah seorang pemimpin yang bukan hanya berasaskan prinsip kebenaran, malah berkemungkinan jelas mentampakkan ia berasaskan kebatilan.

    Contohnya seseorang pemimpin itu dilantik adalah bukan kerana kelayakannya dari segi kepemimpinan tetapi berdasarkan pemilikan hartanya yang banyak serta pengaruhnya dalam bidang-bidang tertentu terutamanya pengaruhnya dalam bidang ekonomi membolehkannya dicalonkan dalam pilihanraya. Dengan sogokan yang diberikan kepada rakyat membuatkannya dilantik menjadi pemimpin. Ini jelas menunjukkan kebatilan yang nyata dari segi pemilihan pemimpin dalam sistem demokrasi.

    Walaupun tidak dinafikan syarat-syarat yang diperlukan dalam sistem demokrasi untuk seseorang itu boleh dicalonkan untuk bertanding dalam pilihanraya seperti mempunyai latar belakang yang baik dari segi akademik dan peribadi, bukan seorang yang telah disenarai hitamkan dan tidak pernah terlibat dalam sebarang bentuk jenayah atau pernah dipenjarakan namun ia tidak menunjukkan pemilihan pemimpin yang berasaskan kebenaran yang disarankan dalam al-Quran yang menekankan ciri keimanan kepada Tuhan yang menjadi tonggak dan tunjang kepada kepimpinan yang adil, bijaksana dan seumpamanya.

    Dalam sistem syura, sebelum seseorang itu dilantik menjadi khalifah, calon khalifah itu sendiri dinilai dalam permesyuaratan ahli-ahli majlis syura. Seterusnya ia dinilai berdasarkan persetujuan seluruh rakyat dan rakyat bebas untuk menerima atau menolak seseorang calon khalifah tersebut. Hak kebebasan rakyat dapat dilihat dengan mengkaji terus ucapan khalifah Abu Bakar as-Siddiq seperti berikut :
    “Wahai Manusia, sesungguhnya aku telah dilantik ke atas kamu dan bukanlah aku orang yang paling baik di antara kamu. Kalau aku lemah kamu betulkanlah aku dan kalau aku berbuat baik, kamu tolonglah aku, benar itu amanah dan dusta itu khianat. Yang lemah di kalangan kamu adalah kuat di sisiku, sehingga aku mengambil hak daripadanya insya`Allah ….”

    Daripada ucapan Khalifah Abu bakar ini terdapat beberapa perkara berkaitan kebebasan politik iaitu perkataan yang menyebut “saya telah dilantik ke atas kamu.” Ini menunjukkan hak umat untuk memilih ketua negara. Manakala kata-kata “Bukankah aku orang paling baik di kalangan kamu.” Ini menunjukkan ketua negara adalah juga daripada rakyat negara tersebut.

    Selain itu, kata-kata seperti “Jika saya lemah kamu betulkanlah saya, jika saya berbuat baik kamu bantulah saya.” Ucapan ini pula menunjukkan hak rakyat yang dianggap sebagai pemerhati bagi sesebuah pemerintahan. “Taatilah aku selagi aku taat kepada Allah, apabila aku durhaka kepada Allah dan Rasulnya kamu tidak wajib taat lagi kepada ku.” Kenyataan ini pula menunjukkan, bahawa walaupun seseorang pemerintah itu ada mengikut sistem-sistem dalam sesebuah negara namun apabila beliau tidak lagi mengikut lunas-lunas agama Islam maka rakyat tidak perlu patuh kepadanya.
    Berbeza sama sekali dalam sistem demokrasi apabila seseorang itu telah dilantik menjadi pemimpin, ia perlu patuh dan taat dalam segenap segi walaupun dalam perkara-perkara kemungkaran dan kemaksiatan. Dalam sistem demokrasi, seseorang pemimpin itu hanya boleh digulingkan dalam pilihanraya dan selagi ia memegang jawatannya, rakyat perlu akur dengan arahan yang dikeluarkan dan hanya boleh mempertikaikannya sekiranya ada sokongan majoriti.

    Posted by: Dragonizer Jul 30 2005, 07:35 PM
    PERBEZAAN ANTARA SISTEM SYURA DENGAN SISTEM DEMOKRASI

    Dari segi bidang kuasa:

    Dalam sistem Syura, bidang kuasa tertakluk kepada institusi kekhalifahan yakni kuasa seseorang khalifah terhad kepada peruntukkan kuasa yang telah disyariatkan dalam al-Quran. Maknanya seseorang khalifah itu perlu amanah dalam kepimpinannya dan haram baginya untuk pecah amanah. Seseorang khalifah dalam sistem syura perlu mempunyai ketegasan yang tinggi dalam soal mempertahankan syariat iaitu memperjuangkan kebenaran dan menghapuskan kebatilan.

    Dalam sistem demokrasi pula, seseorang pemimpin itu mempunyai bidang kuasa yang luas termasuklah dalam perkara-perkara yang diharamkan dari segi syariat asalkan sesuatu perkara itu dipersetujui oleh majoriti rakyat. Sesuatu perkara yang diharamkan oleh syariat boleh menjadi halal dengan kuasa seseorang pemimpin itu asalkan difikirkan perlu dan mendapat sokongan majoriti rakyat.Dengan kata lain, bidang kuasa yang digunakan adalah berpandukan akal fikiran manusia ataupun mengikut logikal akal manusia semata-mata dan bukan berpaksikan Al-Quran dan As-Sunnah.

    Justeru, dalam sistem syura seseorang khalifah itu juga menggunakan kuasanya berdasarkan garis panduan yang telah ditetapkan dalam Al-Quran dan As-Sunnah. Sebagai contoh seseorang khalifah adalah haram baginya menerima atau memberi rasuah kerana rasuah dikira sebagai pecah amanah dari segi pemerintahannya. Berbeza sama sekali dengan sistem demokrasi di mana pemimpin- pemimpin yang berfahaman demokrasi menggunakan kuasa mereka berdasarkan perlembagaan negara yang di gubal yang mana perlembagaan yang digubal itu bukan menjadikan asas Al-Quran dan As-Sunnah sebagai rujukan utama dalam pembentukkan perlembagaan negara tersebut.

    Sehubungan itu, dalam sistem syura khalifah-khalifah diwajibkan menjalankan pemerintahan atau menggunakan kuasa yang di amanahkan berasaskan prinsip kebenaran dan keadilan. Dalam sistem demokrasi pula, pemimpin-pemimpin menggunakan kuasanya adalah untuk kepentingan diri dan rakyat biarpun kuasa yang di gunakan adalah menjurus ke arah kebatilan, kemaksiatan ataupun kemungkaran. Contohnya, pemberian lesen kepada individu-individu tertentu dalam kes penjualan arak secara berleluasa di kawasan yang mana kebanyakan penduduknya adalah orang islam.

    Dari segi bidang kuasa kehakiman pula, jelas menunjukkan perbezaan yang amat ketara antara sistem syura dengan sistem demokrasi. Dalam sistem syura, hakim memberikan pengadilan berdasarkan keadilan dimana prinsip keadilan itu telah dijelaskan dalam Al-Quran..Contohnya, seseorang yang telah disahkan bersalah dan dijatuhkan hukuman maka tiada lagi pertikaian atau rayuan baginya dan seharusnya hukuman tersebut hendaklah segera dilaksanakan. Berlainan dengan bidang kuasa kehakiman dalam sistem demokrasi yang mana seseorang hakim boleh membenarkan seseorang yang telah disahkan bersalah dan dijatuhkan hukuman untuk mengemukakan rayuan ke Mahkamah Rayuan dan sekiranya diluluskan oleh yang DiPertuan Agong hukuman tersebut boleh diringankan seperti yang berlaku di Malaysia.

    Oleh yang demikian, prinsip keadilan dan kebenaran telah dicabuli oleh suatu sistem yang dirangka mengikut akal fikiran manusia semata-mata. Ini jelas membuktikan sistem syura yang diamalkan pada zaman Khulafa’ ar-Rasyidin adalah berbeza sama sekali dengan sistem demokrasi yang diamalkan pada zaman sekarang.

    Posted by: Dragonizer Jul 30 2005, 07:37 PM
    PERBEZAAN ANTARA SISTEM SYURA DENGAN SISTEM DEMOKRASI

    Dari Segi Perundangan :

    Di antara sistem syura dan sistem demokrasi, perbezaan yang jelas dan ketara adalah dari segi sistem perundangannya. Perundangan dalam sistem syura adalah berdasarkan permesyuaratan yang bersumberkan al-Quran dan al-Hadis. Manakala dalam sistem demokrasi pula sistem perundangan adalah berdasarkan kehendak semasa asalkan mendapat sokongan atau majoriti daripada rakyat dan boleh berubah dari semasa ke semasa.

    Dalam sistem demokrasi moden, ianya memiliki dua corak dalam perundangan. Peraturan yang tetap yang tidak menerima perubahan dan pertukaran iaitu perlembagaan yang berterusan atau undang-undang perlembagaan. Keadaan ini tidak dimiliki oleh mana-mana aspek dalam pemerintahan sehingga kepada majlis ummah dan pimpinan. Berlakunya mana-mana perubahan dalam kandungan perlembagaan ini setelah dipersetujui oleh majoroti orang ramai dengan seluruh aspeknya. Peraturan yang kedua ialah peraturan yang tunduk kepada perubahan dan pertukaran dengan gabungan suara majoriti di dalam majlis ummah dan pimpinan atau lembaga kabinet manteri atau selain daripada itu yakni golongan yang mempunyai wibawa politik di dalam sesebuah negara.

    Apa yang penting bagi golongan ini yang mewujudkan peraturan tidak mempunyai batasan penafsiran undang-undang perlembagaan. Berlakunya perubahan di dalam lingkungan undang-undang perlembagaan ini tanpa mempunyai asas yang kukuh. Dengan yang demikian wajib bagi kita untuk menghuraikan pandangan mengenai pemerintahan dan perundangan dalam Islam yang membezakan daripada teori-teori demokrasi dan sosialisme moden serta tidak mencampuradukkan di antara kedua-duanya sebagaimana yang dilakukan oleh para penulis dan pengkaji Islam dan bukan Islam yang tertentu.

    Daripada aspek bahagian yang tetap di dalam undang-undang, Islam memandangkan bahawa Allah S.W.T adalah Satu-satunya yang menentukan kedudukan syari’at yang menjadi asas-asas pemerintahan, tidak ada hal seorang pun yang lain berhak campurtangan dalam hal ehwal menggubal syari’at dalam sitem Islam walaupun Nabi S.A.W sekalipun. Manakala daripada aspek kedua iaitu (bahagian yang tunduk kepada perubahan yang mana sistem tunduk kepadanya). Sebagaimana yang terdapat dalam sistem-sistem demokrasi dan sosialisme moden, yakni berhubung dengan konsep majoriti. Apayang dimaksudkan dengan majoriti ialah mengatasi satu perdua dengan ditambah satu yang mengatasi minoriti iaitu satu perdua kurang satu. Tunduk kepada pandangan majoriti di dalam aspek menentukan keputusan sehingga sampai ke tahap hak untuk bersuara di antara majoriti dan minoriti.

    Menurut pandangan politik Islam adalah berbeza dengan apa yang dibawa terdahulu dengan sistem demokrasi dan sosialisme moden. Pertimbangan dalam meletakkan undang-undang atau mengubahnya atau mengadakannya ataupun menukar isi kandungannya serta bentuknya berdasarkan suara majoriti yang di terima oleh Islam. Sebaliknya Islam bukan sekadar melaksanakan syura atau permesyuaratan di dalam persoalan pemerintahan dan pentadbiran malah lebih jauh daripada ialah Islam menekankan kepada mengikuti kebenaran iaitu membataskan kebenaran dengan kebatilan, di dalam bahagian yang berubah daripada sistem, bukannya menyenangkan manusia pada tempat-tempat yang berbeza dalam pemerintahan Islam.

    Apa yang menjadi persoalan di sini adalah sama ada Islam juga mementingkan prinsip kedaultan rakyat dan jika bukan apakah yang menjadi gaya pemikiran politik bagi sesebuah negara Islam. Bagi menjawab persoalan ini eloklah kita merujuk kepada pendapat seorang sarjana Islam iaitu Al-Maududi menguasai prinsip negara Islam iaitu: “Istilah yang lebih tepat mengenai sistem politik Islam ialah negara ketuhanan yang digelar “teokrasi” dalam bahasa Inggeris”.Menurut beliau teokrasi di dalam sesebuah negara Islam bukanlah bermaksud mengaggungkan sesuatu kuasa seperti yang dibuat oleh paderi-paderi di zaman Eropah yang memerintah secara paksa yang lebih mirip kepada kekuasaan syaitan.

    Menurut Al-Maududi istilah teo-demokrasi adalah lebih tepat bagi sesebuah negara Islam. Ini adalah kerana di dalam sesebuah negara Islam, rakyat akan memerintah berlandaskan had-had yang ditentukan oleh Al-Quran dan Sunnah Rasulullah S.A.W. Al-Maududi juga telah mengariskan tiga prinsip utama dalam sesebuah negara Islam iaitu tidak ada orang, golongan atau kumpulan bahawa seluruh penduduk yang menangi dalam sesebuah negara sekalipun, boleh mendakwa mempunyai kekuasaan dan kedaulatan. Hanya Allah pemilik kekuasaan dan kedaulatan yang sebenar semua yang lain adalah hambanya.

    Allah ialah pengubal undang-undang yang sebenar dan kuasa mutlak membuat undang-undang adalah miliknya. Orang-orang Islam tidak boleh membuat undang-undang yang bertentangan dan tidak boleh mengubah suai sebarang undang-undang yang ditetapkan oleh Allah, walaupun semua orang bersetuju mahu membuat undang-undang lain atau mengubah undang-undang Allah, dan sesebuah negara Islam mestilah diasaskan di atas hukum yang diwahyukan tuhan dalam segala sesi dan ruang lingkupnya. Kerajaan yang memerintah sesebuah negara Islam hanya boleh ditaati dalam tugasnya sebagai badan politik yang dibentuk untuk melaksanakan undang-undang Allah, sekiranya ia melanggar undang-undang yang diturunkan oleh Allah, perintahnya tidak wajib di taati oleh orang-orang Islam.

    Kesemua prinsip undang-undang di atas jelas menunjukkan bahawa rakyat dalam sesebuah negara Islam hanyalah pelaksana hukum-hukum yang telah ditentukan oleh Allah. Rakyat tidak ada alasan bagi tidak melaksanakan sesuatu hukum Allah dan tidak ada alasan bagi memansuhkan hukum Allah.Ini adalah berbeza dengan demokrasi berat yang berlandaskan kekuasaan dan kedaulatan rakyat. Calon-calon yang dipilih diberi mandat untuk membuat dan melaksanakan undang-undang di dalam sesebuah negara. Undang-undang itu pula perlulah selaras dengan kehendak rakyat. Di dalam demokrasi barat apa-apa undang-undang yang mendapat undian terbanyak perlu dilaksanakan walaupun ia satu perkara yang buruk dan terkutuk. Misalnya tabiat minum arak. Walaupun minum arak membahayakan kesihatan namun melalui undian majoriti, arak boleh dijual dan diminum tanpa batasan.

    Di dalam demokrasi barat juga agama dan politik dipisahkan hingga menyebabkan rakyat kehilangan nilai-nilai moral dan etika. Akibat persaingan yang wujud dalam sistem kapitalisme menyebabkan rakyat hilang pertimbangan dan lebih mementingkan materialisme dan ini mengalpakan mereka daripada membenarkan dan kebaikan yang hakiki. Sebaliknya di dalam sesebuah negara Islam prinsip syurga adalah amat dititik beratkan. Ini adalah disebabkan semua negara Islam yang tegak di atas prinsip ketuhanan dan menguatkan perintah dan hukum-hukum yang jelas dari Allah dan Rasul dan tidak ada pemimpin Islam atau badan perundangan yang boleh membuat keputusan tanpa rujukan kepada Al-Quran dan Sunnah.

    Namun ini tidak bermakna bahawa had-had dan sekatan ini memperlihatkan bahawa Allah mengkongkong manusia daripada berkembang. Allah tidak pernah menghadkan kebebasan pemikiran dan intelek manusia. Allah menetapkan hak membuat undang-undang hanya terletak padanya dan bukan bermaksud untuk menyekat kebebasan manusia. Jadi demokrasi barat yang berlandaskan kekuasaan rakyat berbeza dengan Islam kerana di dalam demokrasi Islam kedaultan rakyat adalah mengikut had-had yang termaktub dalam Al-Quran dan Sunnah.

    Ini menunjukkan bahawa kebebasan yang ada pada rakyat juga mengikut lunas-lunas keimanan membebaskan yang diberikan oleh Allah kepada manusia adalah terhad atas dasar keinginan dan nafsu yang ada pada manusia boleh dipengaruhi oleh Syaitan. Inilah sebabnya Allah mewujudkan had-had seperti menurut Istilah Islamnya adalah batas-batas Allah atau Hudud Allah. Sebagai contohnya dalam ekonomi Allah telah menetapkan beberapa batas yang menurut perintah Allah seperti zakat harta benda, zakat pendapatan dan pencarian rezeki secara halal.

    Akhir sekali apa yang menjelaskan lagi perbandingan antara pandangan Islam dan demokrasi liberal ke atas rakyat ialah suara majoriti di dalam masyarakat Islam yang dibina oleh fahaman taqwa dan keutamaan tidak dapat di hitung oleh batasan-batasan kebenaran dan pembaikan sosial.Ini adalah selaras dengan ayat al-Quran surah al-Ashr ayat 2 dan 3 di bawah yang bermaksud:
    “Sesungguhnya manusia itu benar-benar berada dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan beramal dengan amalan yang soleh dan nasihat menasihati supaya mentaati kebenaran.”
    Secara amnya peraturan yang bergantung kepada pandangan majoriti ummat manusia tidak akan membawa kebaikan untuk kekalkan masa depan dan tidak mendatangkan kekecuaian kepada ummah sendiri. Jadi Islam sentiasa membataskan kedaulatan rakyat berdasarkan peraturan dalam Al-Quran dan Sunnah.

    Posted by: Dragonizer Jul 30 2005, 07:38 PM
    PERBEZAAN ANTARA SISTEM SYURA DENGAN SISTEM DEMOKRASI

    Dari segi hak orang bukan Islam dalam pemerintahan negara Islam:

    Sesungguhnya dalam sistem pemerintahan atau pentadbiran negara Islam, prinsip keadilan dan persamaan hak adalah penting dalam menjamin keselamatan dan kesejahteraan rakyatnya tidak kiralah umat Islam mahupun bukan Islam.Ini dapat dilihat pada zaman pemerintahan Rasullullah s.a.w yang telah berjaya menubuhkan sebuah negara Islam yang mengamalkan sistem pemerintahan dan perundangan yang berasaskan syariat islam. Semua rakyatnya mendapat hak yang adil dan saksama. Walaupun menghadapi tentangan daripada kaum Quraisy Makkah dan gangguan daripada Yahudi dan kaum bukan Islam. Ia terbentuk berdasarkan sebuah kanun atau perjanjian bertulis iaitu Piagam Madinah yang telah dibentuk berdasarkan wahyu.. Ia mengandungi beberapa fasal yang melibatkan hubungan antara orang Islam dan bukan Islam dan merangkumi aspek politik, agama, sosial, ekonomi dan ketenteraan. Dalam bidang politik, semua manusia adalah berprinsipkan sama rata dalam Islam. Sistem pemerintahan yang berasaskan sistem syura adalah tidak sama dengan sistem demokrasi yang telah dijalankan oleh negara kita sekarang ini. Ia dapat dliihat dari segi hak dan tanggugngjawab rakyatnya.

    Melalui sistem syura, pemimpin dipilih berdasarkan akhlak yang baik,berilmu, adil dan memeiliki kecerdasan iaitu keupayaan untuk memikul tanggungjawab sebagai seorang pemimpin. Rakyatnya yang bernaung dibawah pemerintahan ini seharusnya taat terhadap pemerintahan negara. Selain mempunyai tanggungjawab, mereka juga mempunyai hak tertentu, tidak kiralah golongan Islam mahupun bukan Islam. Dalam sistem syura orang bukan Islam boleh mengeluarkan suara memberi pendapat mereka. Sungguhpun begitu, mereka tidak berhak campur tangan dalam pentadbiran orang Islam. Contohnya menjawat jawatan ketua dalam bidang tertentu seperti pendidikan, kewangan dan lain-lain lagi. Golongan ini hanya berhak menjadi wakil kepada kaumnya sahaja serta bertugas untuk menjaga kepentingan kaumnya. Dalam menjaga kepentingan kaumnya mereka boleh mengemukakan permasalahan yang dihadapi oleh kaumnya untuk dibincangkan bersama untuk diselesaikan. Mereka juga boleh meminta peruntukkan kewangan daripada majlis syura. Selain dari itu juga, mereka boleh meminta majlis syura meluluskan adat-adat keagamaan kaumnya sebagai menjaga hubungan sosial antara kaum. Dengan ini, jelaslah menunjukkan dalam teori politik Islam konsep kerajaaan adalah terhad. Golongan bukan Islam juga harus dilindungi kepentingannya seperti hartanya, nyawanya, dan lain-lain lagi dari bahaya.Walaupun mereka bukan dari agama Islam mereka adalah tergolong dalam rakyat yang bernaung dan tunduk serta patuh dibawah pemerintahan Islam

    Dalam pemerintahan yang berasaskan demokrasi pula, golongan bukan Islam ini mempunyai hak yang sama dengan golongan orang Islam. Golongan bukan Islam ini berhak campur tangan dalam sistem pentadbiran dan pemerintahan. Mereka bebas untuk bersuara dan menjadi pemimpin dalam bidang pentadbiran seperti kewangan, pendidikan dan lain-lain lagi.Ia jelas sekali berbeza dengan sistem syura dimana golongan ini tidak terhad untuk menjadi wakil dan menjaga kepentingan kaumnya sahaja, malah mereka berhak untuk menjadi pemimpin kepada orang Islam. Contohnya ialah seperti bidang pendidikan, ekonomi, kewangan dan lain-lain lagi.
    Sebagai kesimpulannya jelaslah sistem syura adalah sejenis corak sistem pemerintahan yang adil dan menjaga hak-hak serta bertanggungjawab dalam menjaga kepentingan rakyatnya. Ini dapat dilihat pada zaman pemerintahan khalifah Umar Abd Khattab dimana dibawah sistem syura tentera Islam tidak dibenarkan merampas tanah-tanah orang bukan Islam dikawasan yang baru ditakluki. Kita juga boleh mengambil iktibar daripada peristiwa pengadilan yang dijalankan terhadap tawanan Yahudi bani Quraisy. Pengadilan ini dijalankan berdasarkan sistem syura.

    Posted by: Dragonizer Jul 30 2005, 07:42 PM
    Kesimpulan

    Kesimpulan yang dapat dibuat di sini adalah sistem syura dan sistem demokrasi adalah dua sistem yang berbeza. Perbezaan yang terdapat pada kedua-dua sistem ini dapat dibezakan dari segi definisi, pemilihan khalifah/pemimpin, bidang kuasa, perundangan dan hak bersama.

    Berdasarkan aspek-aspek ini demokrasi di dalam Islam telah mengariskan beberapa ciri demokrasi Islam kebebasan mengikut had undang-undang, kesamarataan di sisi undang-undang, kerajaan melalui persetujuan dan permusyawaratan dan proses pembuatan keputusan yang dimaklumkan melalui perbatasan perlembagaan. Undang-undang dalam negara Islam adalah berdasarkan sumber undang-undang Allah. Manakala undang-undang demokrasi liberal adalah berbentuk sekular. Ini termasuklah mengenai kedaulatan rakyat.

    Undang-undang Islam juga dianggap sebagai satu nusus yang dianggap sah secara berkekalan. Mana-mana individu tidak berhak menggubalnya. Manakala di dalam demokrasi barat tidak ada undang-undang yang sah secara berkekalan dan boleh berubah-ubah. Ini menunjukkan bahawa rakyat di dalam negara Islam adalah tertakluk kepada pembatasan dan undang-undang Allah manakala bagi rakyat di sebuah negara demokrasi barat rakyat bebas menggubal undang-undang dan diluluskan oleh kabinet.

    Akhir sekali, demokrasi berprinsip kedaulatan rakyat adalah berbeza dengan sebuah negara demokrasi Islam kerana rakyat dalam sebuah negara demokrasi Islam mempunyai perbatasan dan undang-undang yang wajib diikuti iaitu berlandaskan Agama. Manakala di sebuah negara demokrasi barat perlembagaan dan agama dua sistem yang diasingkan.

    Posted by: Dragonizer Jul 30 2005, 07:44 PM
    Bibliografi

    1. Ahmad Syafii Maarif, 1987. Islam dan Masalah Kenegaraan, Lembaga Penilaian Pendidikan dan Penerangan Ekonomi dan Social. Indonesia.
    2. Alias Othman, 1991. Asas-Asas Pemikiran Politik Islam. Kuala Lumpur.
    3. ASY Syeikh ALLAMAH Muhamad Hussein Tabataba `E 1984 Gagasan Politik Islam, Dewan Pustaka Fajar Kuala lumpur.
    4. H. Zainal Abidin Ahmad, 1977, Ilmu Politik Islam III Sejarah Islam dan Umatnya Sampai Sekarang, Jakarta.
    5. H. Zainal Abidin 1977, Ilmu Politik Islam, Jakarta.
    6. Idris Zakaria, 1991. Teori Politik Al-Farabi dan Masyarakat Melayu, Dewan Bahasa dan Pustaka Kuala Lumpur.
    7. Klaus Ferdinand and Moohdi Mozaffari 1988, Islam: State and Society, Gurzon Press.
    8. Dr. Lukman Thaib, 1995, Syura dan Aplikasinya Dalam Pemerintahan Pada Masa Kini, Kuala Lumpur.
    9. Muhamad Asad, 1964. Azas-Azas Negara dan Pemerintahan Di Dalam Islam Terjemahan Drs. Muhammad Radjab, Jakarta.
    10. Qamar-UD-DIN-Khan …19.. , Maududis Theory of the State.
    11. Syed Abul Al-Maududi, 1404, Teori Politik Islam.
    12. Ta req Y. Ismael and Zacqueline S. Ismael 19 Government and Politics in Islam, London.
    13. Dr. Zainal 1987. Filsafat Sejarah Ibn Khaldun, Bandong.

  6. Huraian artikel pada awalnya cukup bagus bercorak ilmiah dan panjang lebar cuma dikesalkan pada khatimah penulis menyamakan demokrasi dgn Islam. (lihat semual tulisan beliau) 1. ” Berdasarkan aspek-aspek ini demokrasi di dalam Islam telah mengariskan beberapa ciri demokrasi Islam….” 2. “Akhir sekali, demokrasi berprinsip kedaulatan rakyat adalah berbeza dengan sebuah negara demokrasi Islam kerana rakyat dalam sebuah negara demokrasi Islam mempunyai”… dan seterusnya.

  7. Banyak negara islam di dunia ini. Ia sangat mirip dengan zaman Rasulallah dulu. Iran dan Iraq perang 8 tahun. Indon… banyak juga penyembelihan manusia.. Lagi satu contoh, Palastein tak habis2 perang (Hamas ngan Fatah). ni macam zaman khulafah lah pula. Contoh terbaik, Malaysia tempat ke-4 terbaik rasuah di dunia. Negara islam lah tu…ikut zaman dulu pewaris mutlak tak boleh disanggah.

  8. Bismillah.

    Perbahasan tentang ta’rif sebuah negara Islam memang panjang dan rumit.

    Tetapi yang penting bagaimana jalan/thoriqoh untuk menegakkannya.

    Namun yang pasti DEMOCRACY buat dari Islam. Syura bukan Democracy.

    Syura adalah majlis para sholihin, manakala Democracy majlis semua orang; sholih dan fajir.

    Syura adalah sunnah Rasulullah, manakala Democracy sunnah orang yang beriman dengan Rasulullah.

    Barangsiapa yang berjuang untuk menegakkan Daulah Islamiah dengan jalan Democracy, maka perjuangannya bathil dan sia-sia dan bid’ah, malah shiekh Muqbil RAhimahullah berkata bahawa Democracy adalah ‘syirik’.

    Rasulullah bersabda; ‘Barangsiapa yang beramal dengan suatu amalan yang bukan dari urusan (agama) kami maka ianya tertolak’. al-Hadis

    Wabillahitaufiq.

  9. wassalam’
    betul sistem demokrasi ygdiamalkan hari ni di Mallaysia atau di mana2 nampaknya tidak memenuhi sistem pemerintahan khalifah arrashidin.(wallahu a’lam, saya bukan ulamak) Cuma kefahamanumum saja.

    Sistem khalifah; lantikan seorang tokoh yg memenuhi ciri pemimpin Islam ketika itu, bertaqwa, berkertampilan, telah menunjukkan tract record kepada masyarakat keliling, dan dia dipersetujui oleh kelumpuk pimpinan yg ada yg kumudiannya dibaiat oleh mereka dan majoriti ummah.
    Khalifah ini mempunyai wibawa sebagai pemimpin ugama dan negara, menentukan dasar, meneliti pelaksanaan dan pengawasan menyeluruh.
    Namun demikian soal pemilihan dan penggantinya nampaknya tidaklah standard, tapi nampak macam flexible, ada kaedah ditunjukkan oleh pemimpin lama, ada yg dicalunkan senarai pengganti dan mereka memilih sama sendiri, dan sebagainya. Namun ciri yg menonjol adalah dari segi keperibadian pemimpin itu sendiri, Mukmin yg baik dan dipandang llayak oleh ummah. Mereka mengamalkan konsep syura atau keputusan bersama dikalangan pemimpin, namun pemutus adalah khalifah. Naamun keputusan adalah berlandaskan kefahaman terhadap Islam itu sendiri, bukan kriteria lainnya. Bahkan matlamat kerajaan tru sendiri adalah dalam rangka mengabdikan kepada Allah, memimpin rakyat kearah itu dan meninggikan kalimat dan syiar Islam.
    Dasarnegara hendaklah menghalal yg dihalalkan Allah dan mengharamkan yg diharam. Jika ada keraguan buat kajian supaya mendekati prinsip berpegang kepada Alquran dan sunnah. Jika itu kaedahnya, bolehlah cara ijmak dan kias digunakan oleh pembuat dasar yg terdiri dari ahli pakar yg bertaqwa juga.
    Jika negara itu ada penganut nonmuslim, adalah wajar mereka diajak berunding supaya mereka mendapat keadilan, tapi bukan menentukan dasar negara.
    Itu dulu pandangan awaal, nanti komen lagi. salam

  10. Peninglah baca korangnya tulisan panjang yang amat.
    Macamnilah kau orang gi tanya dengan negara Malaysia, dah masuk Islam ke belum?

  11. saya amat mengalu-alukan rasuldahri memberi pendapat dalam hal ini??saya berminat dengan pendapatnya yang salafi tentang aqidah dan feqah…tetapi pendapatnya tentang siasah syariah dan negara islam kurang jelas??

  12. Assalamualaikum!

    DEMOKRASI – AGAMA YANG SYIRIK DAN KUFUR

    Umat Islam kita di Malaysia kini telah disesatkan dengan kesesatan yang amat jauh oleh Ahlil Kitab sehingga kita tidak menyedari bahawa :

    1. Para pemimpin kita yang terdiri daripada ahli-ahli PARLIMEN dan DUN adalah TUHAN-TUHAN MANUSIA yang berkuasa dan berdaulat ke atas seluruh umat manusia serta mereka itu adalah TUHAN-TUHAN MANUSIA yang DISEMBAH oleh manusia;

    2. Seluruh umat Islam kita yang menjadi rakyat yang diperintah ini adalah orang-orang yang MELANTIK para pemimpin kita ini sebagai TUHAN-TUHAN yang berkuasa dan berdaulat ke atas kita serta kitalah yang menjadi para PENYEMBAH yang menyembah Tuhan-tuhan manusia ini;

    3. Demokrasi ini adalah satu agama ciptaan manusia yang syirik dan kufur kerana ianya adalah terdiri daripada konsep-konsep Uluhiyah dan Rububiyah Manusia yang menafi, menolak, mengingkari dan menentang konsep-konsep Uluhiyah dan Rububiyah Allah yang terkandung di dalam kalimah Laailaahaillallah.

    Demokrasi adalah agama ciptaan manusia yang syirik dan kufur kerana ianya adalah agama yang didasarkan kepada AQIDAH yang syirik dan kufur yang terdiri daripada ULUHIYAH dan RUBUBIYAH MANUSIA yang berkontradiksi secara total dengan Aqidah Islam, iaitu Uluhiyah dan Rububiyah Allah dan Laailaahaailallah. Faktor yang menjadi asas kepada AQIDAH DEMOKRASI ialah undang-undang demokrasi yang diciptakan oleh manusia dan yang ditaati oleh manusia, manakala asas kepada AQIDAH ISLAM ialah undang-undang yang diciptakan oleh Allah dan yang ditaati oleh manusia.

    Negara Malaysia kita ini adalah negara yang syirik dan kufur kerana ia mengamal, mengimani dan menganuti agama demokrasi yang syirik dan kufur .

    AGAMA ISLAM :

    1. AQIDAH ISLAM adalah ciptaan Allah dan daripada Allah yang terdiri daripada RUBUBIYAH DAN ULUHIYAH ALLAH :

    i. Rububiyah Allah bererti bahawa Allah itu adalah TUHAN bagi manusia kerana HANYA Dia sahaja yang mempunyai HAK dan KUASA ke atas Kedaulatan, Otoriti dan Undang-undang dan Dia juga mempunyai HAK untuk MENGABDIKAN MANUSIA KEPADA KUASA -NYA;

    ii. Uluhiyah Allah bererti Allah itu adalah TUHAN yang tunggal bagi manusia kerana segala kedaulatan, otoriti dan undang-undang yang dimiliki, dibuat dan diluluskan oleh Allah itu adalah DITAATI dan DIPATUHI oleh seluruh manusia yang diperintah;

    2. SYARIAT ISLAM adalah terdiri daripada segala PERATURAN dan UNDANG-UNDANG yang dimiliki, dibuat dan diluluskan oleh Allah;

    3. AKHLAK ISLAM adalah daripada Allah yang mengikut neraca-neraca dan nilai-nilai daripada Allah yang dikuatkuasakan oleh peraturan dan undang-undang Allah.

    AGAMA DEMOKRASI :

    Demokrasi adalah agama yang syirik dan kufur kerana ianya adalah didasarkan kepada Aqidah, Syariat dan Akhlak yang syirik dan kufur :

    1. AQIDAH DEMOKRASI adalah ciptaan manusia yang selain daripada Allah yang terdiri daripada RUBUBIYAH DAN ULUHIYAH MANUSIA :

    i. Rububiyah Manusia bererti para pemerintah itu adalah TUHAN-TUHAN bagi manusia kerana mereka mempunyai HAK dan KUASA ke atas Kedaulatan, Otoriti dan Undang-undang dan mereka mempunyai HAK untuk MENGABDIKAN MANUSIA KEPADA KUASA MANUSIA;

    ii. Uluhiyah Manusia bererti para pemerintah itu adalah TUHAN-TUHAN bagi manusia kerana segala kedaulatan, otoriti dan undang-undang yang dibuat dan diluluskan oleh para pemerintah itu adalah DITAATI dan DIPATUHI oleh golongan manusia yang diperintah;

    2. SYARIAT DEMOKRASI yang terdiri daripada segala PERATURAN dan UNDANG-UNDANG yang dibuat dan diluluskan oleh parlimen (fasal 44 Perlembagaan Negara) adalah ciptaan manusia yang selain daripada Allah;

    3. AKHLAK DEMOKRASI yang wujud dan berkembang di bawah kekuasaan dan undang-undang manusia adalah mengikut neraca-neraca dan nilai-nilai manusia yang dikuatkuasakan oleh peraturan dan undang-undang manusia.

    Perbandingan di antara agama Islam dengan agama demokrasi memberi gambaran yang jelas bahawa demokrasi ini adalah satu agama, iaitu agama yang syirik dan kufur. Demokrasi yang didasarkan kepada Rububiyah dan Uluhiyah Manusia adalah agama manusia yang syirik dan kufur.

    Umat Islam kita yang mengamal dan mempraktikkan agama demokrasi adalah orang-orang yang terlibat dengan KESYIRIKAN dan KEKUFURAN dalam keadaan-keadaan dan bentuk-bentuk seperti berikut :

    1. Mereka telah mengifradkan (menyerahkan, menganugerahkan, memberikan) sifat Rububiyah kepada manusia yang mempunyai pengertian-pengertian dan impilikasi-implikasi seperti berikut :

    a) Mereka mengisbatkan (mengiktiraf, mengakui, menerima, menyetujui) Rububiyah Manusia yang melibatkan mereka dengan KUFUR ISBAT yang mengingkari kalimah Laailaahaillallah dan yang mengeluarkan mereka daripada agama Allah kerana ia telah mengiktiraf, menyetujui, meredhai dan menerima konsep Rububiyah Manusia;

    b) Mereka mengimani, menganuti dan mengamalkan agama yang syirik dan kufur kerana mereka mengamal dan mempraktikan sistem politik demokrasi sedangkan demokrasi kita ini adalah satu agama, iaitu agama yang syirik dan kufur;

    c) Mereka melantik para pemerintah mereka sebagai TUHAN-TUHAN bagi manusia kerana mereka itu (para pemerintah) mempunyai hak dan kuasa untuk MEMERINTAH ke atas manusia;

    d) Mereka melantik para pemerintah mereka sebagai TUHAN-TUHAN bagi manusia kerana mereka itu (para pemerintah) mempunyai hak dan kuasa untuk membuat dan meluluskan PERATURAN dan UNDANG-UNDANG untuk manusia,

    e) Mereka melantik para pemerintah mereka sebagai TUHAN-TUHAN bagi manusia kerana mereka itu (para pemerintah) mempunyai hak dan kuasa untuk mengabdikan manusia kepada kuasa manusia,

    f) Mereka melantik para pemerintah mereka sebagai TUHAN-TUHAN bagi manusia kerana mereka itu (para pemerintah) mempunyai hak dan kuasa untuk untuk menentu dan menggariskan neraca-neraca pertimbangan dan batas-batas keadilan dan kezaliman dalam kehidupan manusia;

    g) Mereka melantik para pemerintah mereka sebagai TUHAN-TUHAN bagi manusia kerana mereka itu (para pemerintah) mempunyai hak dan kuasa untuk menentu dan menggariskan yang halal dan haram, yang baik dan buruk serta kemuliaan dan kehinaan dalam kehidupan manusia.

    2. Mereka menafikan sifat Rububiyah Allah yang mempunyai pengertian-pengertian dan impilikasi-implikasi seperti berikut :

    a) Mereka terlibat dengan KUFUR NAFI kerana mereka menafi dan menolak Rububiyah Allah yang mengingkari kalimah Laailaahaillallah dan yang mengeluarkan mereka itu daripada agama Allah;

    b) Mereka menafi agama Allah yang mengingkari kalimah Laailaahaillallah dan yang mengeluarkan mereka daripada agama Allah kerana mereka mengimani, menganuti dan mengamalkan agama demokrasi yang syirik dan kufur;

    c) Mereka menafikan Allah sebagai Tuhan yang layak dan berhak untuk berkuasa dan memerintah ke atas manusia kerana mereka menyerahkan hak untuk berkuasa dan memerintah itu kepada manusia;

    d) Mereka menafikan Allah sebagai Tuhan yang berhak dan berkuasa untuk membuat peraturan dan undang-undang untuk manusia kerana mereka menyerahkan hak dan kuasa itu kepada manusia;

    e) Mereka menafikan Allah sebagai Tuhan yang berhak dan berkuasa untuk mengabdikan manusia kepada kuasa Allah kerana mereka menyerahkan hak dan kuasa itu kepada manusia;

    f) Mereka menafikan Allah sebagai Tuhan yang berhak dan berkuasa untuk menentu dan menggariskan neraca-neraca pertimbangan dan batas-batas keadilan dan kezaliman dalam kehidupan manusia kerana mereka menyerahkan hak dan kuasa itu kepada manusia;

    g) Mereka menafikan Allah sebagai Tuhan yang berhak dan berkuasa untuk menentu dan menggariskan yang halal dan haram, baik dan buruk serta kemuliaan dan kehinaan dalam kehidupan manusia.kerana mereka menyerahkan hak dan kuasa itu kepada manusia.

    3. Mereka mengifradkan (menyerahkan, menganugerahkan, memberikan) sifat Uluhiyah kepada Manusia yang mempunyai pengertian-pengertian dan impilikasi-implikasi seperti berikut :

    a) Mereka mengisbatkan (mengiktiraf, mengakui, menerima, menyetujui) Uluhiyah Manusia yang melibatkan mereka itu dengan KUFUR ISBAT yang mengingkari kalimah Laailaahaillallah dan yang mengeluarkan mereka itu daripada agama Allah kerana mereka itu telah mengiktiraf, menyetujui, meredhai dan menerima konsep Uluhiyah Manusia;

    b) Mereka melantik manusia sebagai Tuhan-tuhan yang layak dan berhak untuk disembah kerana mereka menyerahkan sifat Uluhiyah kepada manusia.

    c) Mereka melantik manusia sebagai Tuhan-tuhan yang layak dan berhak untuk disembah kerana segala peraturan dan undang-undang yang dibuat oleh manusia itu ditaati dan dipatuhi manusia;

    4. Mereka menafikan sifat Uluhiyah Allah yang mempunyai pengertian-pengertian dan impilikasi-implikasi seperti berikut :

    a) Mereka terlibat dengan KUFUR NAFI kerana mereka menafi dan menolak Uluhiyah Allah yang mengingkari kalimah Laailaahillallah dan yang mengeluarkan mereka itu daripada agama Allah;

    b) Mereka menafikan Allah sebagai Tuhan yang layak dan berhak untuk disembah kerana mereka menyerahkan sifat Uluhiyah kepada manusia;

    c) Mereka menafikan Allah sebagai Tuhan yang layak dan berhak untuk disembah kerana mereka tidak mentaati dan mematuhi peraturan dan undang-undang Allah.

    5. Mereka tidak mengamalkan konsep-konsep NAFI dan ISBAT dalam kehidupan mereka yang mempunyai pengertian-pengertian dan impilikasi-implikasi seperti berikut :

    a) Mereka tidak menafikan Peraturan dan Undang-undang Manusia yang membatalkan syahadah mereka dan yang mengeluarkan mereka daripada agama Allah;

    b) Mereka tidak mengisbatkan Peraturan dan Undang-undang Allah yang membatalkan syahadah mereka dan yang mengeluarkan mereka daripada agama Allah;

    c) Mereka tidak menafikan Uluhiyah dan Rububiyah Manusia yang membatalkan syahadah mereka dan yang mengeluarkan mereka daripada agama Allah;

    d) Mereka tidak mengisbatkan Uluhiyah dan Rububiyah Allah yang membatalkan syahadah mereka dan yang mengeluarkan mereka daripada agama Allah

    Umat Islam kita yang mengamalkan sistem politik demokrasi adalah orang-orang yang terlibat dengan kesyirikan dan kekufuran kerana mereka menafi, menolak, mengingkari dan menentang dengan aktif dan total terhadap Rububiyah dan Uluhiyah Allah, dan kerana mereka mengiktiraf, menyetujui, menerima dan meredhai Rububiyah dan Uluhiyah Manusia – kedua-duanya ini bererti mereka menafi, menolak, mengingkari dan menentang dengan aktif dan total terhadap kalimah Laailaahaillallah yang mengeluarkan mereka ini daripada agama Allah. Umat Islam kita mengingkari kalimah Laailaaahaillallah bukan dengan niat, iktiqad dan qasad di dalam hati mereka, tetapi mereka mengingkarinya dengan amalan dan perbuatan yang justeru mereka itu bukanlah terlibat dengan Kufur Iktiqadiyah, tetapi Kufur Amaliyah yang mengeluarkan mereka daripada agama Allah.

    Umat Islam kita melantik manusia sebagai Tuhan-tuhan Manusia dan selepas itu mereka menyembah Tuhan-tuhan Manusia ini – kesemuanya ini mengeluarkan mereka daripada agama Allah! Ini adalah sikap dan perbuatan yang merosakkan Laailaahaillallah dan yang mengeluarkan mereka daripada agama Allah, kerana :

    1. Tidak ada IJTIHAD dan MASLAHAH dalam masalah AQIDAH;

    2. Falsafah “matlamat menghalalkan cara” tidak dapat diterima oleh Islam kerana ianya adalah falsafah Barat dan cara pemikiran Barat yang syirik dan kufur yang dikembangkan oleh Machiavelli;

    3. Matlamat perjuangan adalah daripada Laailaahaillallah dan cara perjuangan adalah juga daripada Laailaahaillallah – matlamat perjuangan dan cara perjuangan adalah daripada sumber yang satu dan sama, iaitu daripada Laailaahaillallah, sedangkan cara perjuangan melaui proses dan jalan demokrasi adalah berkontradiksi dengan Laailaahaillallah.

    Tiada pilihan yang lain yang lebih bijak dan baik bagi seluruh umat Islam kita melainkan mereka hendaklah segera dan tegas mengeluarkan diri mereka daripada berjuang dan beroperasi di bawah sistem politik demokrasi ini dan mereka hendaklah hanya berjuang melalui Metod Islam daripada Allah dan Rasul-Nya sahaja yang sudah tersedia wujud di dalam al-Quran, Sunnah dan Sirah.

    Perhatikalah ayat al-Quran seperti di atas ini :

    Firman Allah : Fatir 10
    Sesiapa yang mahukan kemuliaan (maka hendaklah ia berusaha mencarinya dengan jalan mematuhi perintah Allah), kerana bagi Allah jualah segala kemuliaan. Kepada Allahlah naiknya segala madah yang baik (yang menegaskan iman dan tauhid untuk dimasukkan ke dalam kira-kira balasan), dan amal yang soleh pula diangkat-Nya naik ( sebagai amal yang makbul – yang memberi kemuliaan kepada yang melakukannya). dan sebaliknya; orang-orang yang merancangkan kejahatan (untuk mendapat kemuliaan), adalah bagi mereka azab seksa yang berat; dan rancangan jahat mereka (kalau berkesanpun) akan rosak binasa.

    Ayat di atas melarang kita daripada mengamalkan agama demokrasi yang syirik dan kufur walaupun untuk mencapai matlamat yang suci dan murni kerana Allah. Allah memberi peringatan bahawa sesiapa yang mengamalkan jalan yang syirik dan kufur seperti amalan sistem politik demokrasi adalah orang-orang yang merancang untuk melakukan kejahatan terhadap Allah yang akan dihumban ke dalam neraka di akhirat nanti.

    Tiada pilihan yang lain yang lebih bijak dan baik bagi seluruh umat Islam kita melainkan mereka hendaklah segera dan tegas mengeluarkan diri mereka daripada berjuang dan beroperasi di bawah sistem politik demokrasi ini dan mereka hendaklah hanya berjuang melalui Metod Islam daripada Allah dan Rasul-Nya sahaja yang sudah tersedia wujud di dalam al-Quran, Sunnah dan Sirah.

    Umat Islam kita yang wujud dan menjalani kehidupan di bawah sistem politik demokrasi yang syirik dan kufur ini akan hanya dapat memelihara dan mempertahankan kesempurnaan pegangan dan amalan kalimah Laailaahaillallah dengan cara mengamalkan segala sikap, tindakan dan amalan seperti mana yang dikenalpastikan di sini :

    1. Memahami, menyedari dan meyakini kesyirikan dan kekufuran demokrasi;

    2. Tidak mengambil bahagian dan mengamalkan sistem politik demokrasi;

    3. Memisah, memencil dan mengasingkan diri daripada demokrasi, kerajaan demokrasi dan segala proses politik demokrasi;

    4. Tidak meredhai dan menyetujui demokrasi dan kerajaan demokrasi serta membencinya;

    5. Tidak menghalal dan membolehkan amalan demokrasi dan sistem politik demokrasi;

    6. Mengisytiharkan kekufuran kerajaan demokrasi dan perintah Allah untuk menghancurkannya untuk kemudiannya digantikan dengan sebuah Negara Islam;

    7. Menafi, menolak, mengingkari dan menentang dengan terbuka, aktif dan total terhadap demokrasi dan kerajaan demokrasi ;

    8. Mengamalkan sikap tanpa kompromi dan berkonfrantasi dengan kerajaan demokrasi sehingga ia mengalami kehancuran;

    9. Tidak bersikap “neutral” dan berkecuali terhadap kerajaan demokrasi;

    10. Membentuk dan menyertai satu Pergerakan Islam untuk menentang dan menjatuhkan kerajaan demokrasi dan untuk memperjuangkan Islam melalui Metod Islam supaya ia muncul sebagai satu agama yang berkuasa dan memerintah dengan menguatkuasakan segala undang-undang dan sistem hidup daripada Allah.

    Inilah jalan Laailaahaillallah dan inilah sahaja jalan dan cara bagi seluruh umat Islam kita untuk menyelamatkan diri mereka daripada terlibat secara langsung dengan kesyirikan dan kekufuran.

    Prinsip-prinsip syura, ijma’, egalitarianism, kebebasan dan pluralism dalam Islam adalah bersumberkan daripada wahyu yang sama sekali berbeza dengan prinsip-prinsip yang sama yang wujud dalam sistem demokrasi, iaitu prinsip-prinsip ciptaan manusia yang diasaskan kepada nilai-nilai dan neraca-neraca pertimbangan daripada manusia. Dalam pada itu, prinsip-prinsip syura, ijma’, egalitarianism, kebebasan dan pluralism yang sedang diperkatakan ini, baik dalam Islam mahupun dalam demokrasi, bukanlah AQIDAH, dan justeru prinsip-prinsip ini sudah semestinya bukanlah faktor-faktor yang boleh menentukan status Islam ataupun kufurnya demokrasi atau mana-mana fahaman ciptaan manusia yang lain. Justeru, kewujudan atau ketiadaan prinsip-prinsip ini dalam sistem politik demokrasi, tidak boleh dijadikan faktor-faktor yang menentukan Islam atau kufurnya sistem politik demokrasi kita ini. Status Islam ataupun kufurnya sistem politik demokrasi kita ini hanyalah ditentukan oleh AQIDAH, iaitu samada ianya adalah diasaskan kepada Uluhiyah dan Rububiyah Allah ataupun Uluhiyah dan Rububiyah Manusia sahaja, dan tidak faktor-faktor ataupun unsur-unsur yang selain daripadanya.

    METOD PERJUANGAN ISLAM

    Metod Islam untuk meruntuh dan menghapuskan kerajaan manusia yang syirik dan kufur ini untuk kemudianya digantikan dengan kerajaan Allah atau al-Khilafah adalah jalan al-Quran, Sunnah dan Sirah, ini termasuklah pelancaran Jihad, Perang dan Revolusi.

    Sikap dan tindakan Rasulullah saw terhadap agama dan kekuasaan Jahiliyah semasa di zaman Jahiliyah Makkah :

    1. Mengisytiharkan kalimah Laailaahaillallah untuk menegakkan kekuasaan Islam dan sistem kehidupan Islam, serta matlamat untuk menghapuskan kekuasaan Jahiliyah;

    2. Mengisytiharkan agama jahiliyah Mekah sebagai agama yang syirik dan kufur;

    3. Tidak mengamal, mengimani dan menganuti agama Jahiliyah;

    4. Tidak membolehkan amalan agama Jahiliyah bagi tujuan perjuangan Islam;

    5. Tidak mengiktiraf dan bersetuju terhadap agama Jahiliyah;

    6. Tidak bersetuju untuk menyerahkan hak dan kuasa untuk membuat peraturan dan undang-undang kepada manusia;

    7. Tidak mentaati peraturan dan undang-undang manusia;

    8. Menafi, menolak, mengingkari dan menentang dengan terbuka, aktif dan total terhadap agama Jahiliyah;

    9. Memisah dan mengasingkan diri daripada kepimpinan kufur dan kekuasaan kufur serta untuk memusuhi dan membencinya;

    10. Mengamalkan sikap tidak berkompromi dan non-konformis terhadap agama Jahiliyah;

    11. Mencabar dan mengancam agama Jahiliyah yang sedang berkuasa dan berdaulat;

    12. Bersedia dan sanggup untuk dizalimi dan ditindas oleh kekuasaan Jahiliyah dengan ketara dan berpajangan;

    13. Konfrantasi terbuka terhadap kerajaan yang syirik dan kufur yang sedang memerintah dan berdaulat ke atas kita ;

    14. Setelah memperolehi kekuatan, Islam akan melancarkan Jihad dan Perang terhadap Jahiliyah untuk menghapuskan sistem pengabdian manusia kepada kuasa manusia dan untuk mengembalikan pengabdian seluruh umat manusia kepada Allah sahaja.

    Inilah jalan dan metod perjuangan Rasulullah saw semasa dalam era Mekah yang sama sekali berbeza dan berkontradiksi dengan jalan dan cara umat Islam kita di Malaysia kini. Baginda memisah dan mengasingkan kumpulan umat Islam daripada masyarakat Jahiliyah dan meletakkanya di bawah kepimpinan yang baru yang dipimpin oleh beliau sendiri yang mencabar dan mengancam kepimpinan Jahiliyah. Baginda mengamalkan sikap dan tindakan-tindakan penafian, penolakan, pengingkaran dan penentangan yang terbuka, aktif dan total terhadap agama Jahiliyah, kepimpinan Jahiliyah dan kerajaan Jahiliyah Mekah.

    METOD ISLAM – JIHAD , PERANG DAN REVOLUSI

    Pembentukan kerajaan Islam adalah perintah Allah yang diwajibkan ke atas setiap orang yang beriman kepada kalimah Laailaahaillallah. Metod Islam untuk mewujudkan kerajaan Islam ialah Jihad, Perang dan Revolusi, bukan melalui jalan demokrasi dan proses demokrasi kerana itu adalah jalan yang syirik dan kufur.

    Jihad dan Perang dalam Islam adalah diperintahkan Allah ke atas kita yang bertujuan untuk :

    1. Menghapuskan sistem PENGABDIAN MANUSIA KEPADA KUASA MANUSIA yang wujud dan beroperasi di bawah kekuasaan sesebuah kerajaan manusia seperti kerajaan demokrasi kita ini yang sekali gus ianya (peperangan itu) bererti menghapuskan segala penindasan, kezaliman, pencerobohan, kejahatan, ancaman, dan kerosakan yang sedang wujud dan berleluasa di bawah kekuasaannya;

    2. Mewujudkan sistem PENGABDIAN MANUSIA KEPADA KUASA ALLAH di bawah kekuasaan sesebuah kerajaan Allah yang akan mewujudkan keadilan, kebebasan dan keamanan di kalangan manusia mengikut neraca-neraca Allah;

    3. Menghapuskan penindasan dan kezaliman sekali gus untuk menegakkan keadilan dan kebebasan;

    4. Menghapuskan kebatilan untuk menegakkan kebenaran;

    5. Menghapuskan ketuanan kufur dan untuk menegakkan ketuanan Islam supaya agama Islam sahaja yang wujud sebagai agama yang paling berkuasa dan agung di atas muka bumi ini;

    6. Menghapuskan kekuasaan yang menghalangi dakwah Islam.

    Dalam mencapai seluruh Misi Islam Yang Maha Agung seperti di atas ini, Islam BERHAK untuk melancarkan Jihad dan Perang dalam bentuk yang OFENSIF ke atas sesuatu Negara Bangsa atau Kerajaan Demokrasi, atau ke atas mana-mana Kerajaan Manusia sekalipun tanpa terlebih dahulu ianya diserang, diperangi, dizalimi dan diancam oleh mana-mana negara atau kerajaan-kerajaan tersebut. Ini adalah doktrin FUNDAMENTALISME dalam kalimah Laailaahaillallah.

    Firman Allah :al-Baqarah 251
    Sekiranya Allah tidak menahan segolongan manusia dengan segolongan yang lain nescaya rosak binasalah bumi ini.

    Saiyyid Qutb (Fizilalil Quran- al-Baqarah) :
    “Dan pada akhirnya muncullah kebaikan, kebajikan dan kesuburan apabila munculnya kelompok manusia yang terpilih yang mendapat hidayat Allah SWT dan akhlak daripada Allah SWT, iaitu kelompok yang mengenali kebenaran yang telah diterangkan Allah SWT kepada mereka dan mengenal pula jalan yang terang menuju ke arah-Nya, kelompok yang sedar bahawa mereka ditugaskan untuk menolak kebatilan dan menegakkan kebenaran dan seterusnya sedar bahawa mereka tidak akan selamat daripada azab Allah SWT melain apabila mereka menunaikan peranan yang luhur ini dan melainkan apabila mereka sanggup menanggung apa sahaja penderitaan di bumi ini untuk mematuhi perintah Allah SWT dan mencari keredhaan-Nya.

    Di sini Allah SWT menguat kuasakan perintah-Nya, melaksanakan takdir-Nya dan meletakkan kalimah kebenaran, kebajikan dan kebaikan sebagai kalimah yang tertinggi, iaitu Allah SWT meletakkan hasil pertarungan, pertandingan dan perjuangan itu di tangan kekuatan yang baik dan membina, iaitu pertarungan yang merangsangkan sesuatu yang paling luhur dan mulia yang ada pada kekuatan ini dan menyampaikan kekuatan ini kesetinggi-tinggi darjah kesempurnaan yang telah ditetapkan kepada-Nya dalam hidup ini.

    Oleh sebab itulah kumpulan kecil yang beriman dan percaya kepada Allah SWT itu mendapat kemenangan pada akhir perjuangan mereka. Ini ialah kerana mereka melambangkan iradat Allah SWT yang tetinggi yang mahu menolak kerosakan daripada bumi dan menegakkan kebaikan dalam kehidupan manusia. Mereka mendapat kemenangan kerana mereka melambangkan matlamat Ilahi yang tertinggi yang wajar mendapat kemenangan.”

    Saiyyid Qutb menghuraikan bahawa ayat di atas ini menceritakan mengenai kaum Talut yang diutuskan Allah untuk memerangi kaum Jalut yang zalim, menindas dan jahat, iaitu mereka itu adalah kaum yang mengabdikan manusia kepada kuasa manusia. Talut menyerang, memerangi, membunuh dan menghalau kaum Jalut yang kafir dan jahat itu daripada bumi Kanaan. Sekiranya Talut tidak menyerang, memerangi, membunuh dan menghalau mereka itu keluar, akan berlakulah kehancuran dan kerosakan yang besar di kalangan manusia.

    Firman Allah : al-Hajj 40
    Sekiranya Allah tidak menjatuhkan segolongan manusia dengan segolongan yang lain, nescaya runtuhlah tempat-tempat pertapaan serta gereja-gereja, dan sinagog-sinagog dan juga masjid-masjid yang sentiasa disebut nama Allah dengan banyak padanya.

    Saiyyid Qutb (Fizilalil Quran- al-Hajj 40) :
    “Kuasa-kuasa jahat dan sesat sentiasa bertindak di dunia ini. Pertarungan tetap berterusan di antara baik dan jahat, di antara hidayat dan kesesatan. Perjuangan tetap berterusan di antara kekuatan-kekuatan keimanan dengan kekuatan-kekuatan kezaliman sejak Allah menciptakan insan.

    Kejahatan bertindak liar dan kebatilan mempunyai senjata. Oleh sebab itu ia bertindak tanpa silu malu, ia menyerang tanpa kasihan belas. Ia boleh menyelewengkan manusia daripada kebaikan apabila mereka telah menemui jalannya. Ia boleh menyesatkan mereka daripada kebenaran apabila mereka telah membuka pintu hati menerimanya. Oleh itu keimanan, kebaikan dan kebenaran pasti mempunyai kekuatan yang dapat melindinuginya daripada serangan yang kejam, memeliharanya daripada fitnah dan menjaganya daripada duri-duri dan racun-racun.

    Allah tidak mahu meninggalkan keimanan, kebaikan dan kebenaran menentang kuasa-kuasa kezaliman, kejahatan dan kebatilan dengan tangan kosong tanpa senjata atau dengan semata-mata berpegang dengan kekuatan iman dalam hati, dengan persebatian kebenaran dalam fitrah semulajadi dan dengan kedalaman akal tunjang kebaikan dalam sanubari, kerana kekuatan kebendaan yang dimiliki kebatilan itu boleh menggoncangkan hati, boleh mengelirukan jiwa dan boleh menyesatkan fitrah, di samping itu kesabaran dan daya ketahanan menanggung penderitaan itu mempunyai batas dan hadnya. Daya tenaga dan kekuatan manusia juga ada titik penghabisannya. Dan Allah Maha Arif dengan hati dan jiwa manusia. Oleh sebab itu Allah tidak mahu meninggalkan kaum mukmin, menjadi korban fitnah (orang-orang kafir). Apabila mereka telah bersiap sedia untuk menentang dan mempertahankan diri serta mempunyai kelengkapan yang cukup, maka mereka telah diizinkan berperang untuk menangkis pencerobohan.

    As-sawami (biara-biara) ialah rumah-rumah ibadat yang terpencil para paderi . Al- Biya ialah gereja-gereja kaum Kristian umumnya. Ia lebih luas daripada biara-biara, dan as-Salawat ialah rumah-rumah ibadat kaum Yahudi dan al-Masajid ialah rumah ibadat kaum Muslimin.

    Semua rumah-rumah ibadat akan terancam kepada perobohan walaupun rumah-rumah itu merupakan rumah-rumah suci yang didirikan khusus untuk beribadat kepada Allah, kerana ia mengikut pandangan kebatilan, alasan bahawa rumah-rumah itu banyak disebutkan nama Allah tidak dapat menolaknya daripada perobohan dan tiada yang dapat melindungkan keselamatan rumah-rumah suci itu melainkan (sunnatullah) yang menolak setengah pencerobohan manusia dengan penentangan daripada setengah manusia yang lain, iaitu penolakan dan pertahanan yang dilakukan oleh pembela-pembela aqidah terhadap musuh-musuh mereka yang mencabul kehormatan rumah-rumah suci dan para penghuninya. Kebatilan selalu bersikap sewenang-wenang. Ia tyidak berhenti-henti mencabul dan menceroboh kecuali ia ditentang dan dilawan dengan kekuatan yang sama. Kebenaran itu tidak cukup dengan kebenarannya sahaja untuk melawan pencerobohan kebatilan, malah ia harus mempunyai kekuatan yang dapat melindung dan mempertahankan keselamatannya.”

    Saiyyid Qutb menghuraikan bahawa Allah memerintahkan kita supaya melancarkan Jihad dan Perang dalam bentuk yang OFENSIF terhadap mana-mana kerajaan manusia yang MENGABDIKAN MANUSIA KEPADA KEKUASAAN MANUSIA seperti kerajaan demokrasi kita ini atau mana-mana kerajaan sekalipun yang memerintah dengan undang-undang manusia dan tidak memerintah dengan undang-undang Allah. Kita diperintahkan Allah supaya melancarkan Jihad dan Perang dalam bentuk yang OFENSIF ke atas negara kufur itu, iaitu TANPA TERLEBIH DAHULU KITA INI DISERANG, DIPERANGI DAN DIZALIMI olehnya, dan walaupun negara itu tidak ingin berperang dengan kita dan sentiasa menghulurkan tangan persahabatan kepada kita, kita tetap dikehendaki dan diperintahkan Allah supaya menyerang dan memeranginya semata-mata kerana itu adalah Jihad dan Perang yang bertujuan untuk menghapuskan sistem pengabdian manusia kepada kuasa manusia yang wujud dan berlaku di dalam Negara itu.

    Di atas prinsip yang Maha Agung ini, Allah memerintahkan kita supaya MENYERANG, MEMERANGI dan MEMBERONTAK terhadap kerajaan demokrasi Malaysia kita ini untuk menghapuskan sistem pengabdian manusia kepada kuasa manusia yang sedang wujud dan beroperasi di dalam sistem politik demokrasi kita ini dan supaya kita kembalikan pengabdian manusia itu kepada kuasa Allah sahaja di bawah sebuah kerajaan Allah. Allah memerintahkan kita supaya menyerang dan memeranginya dalam bentuk yang OFENSIF, iaitu menyerang dan memerangi tanpa kita ini terlebih dahulu diperangi, diceroboh dan dizalimi oleh mereka itu.

    Khalifah Saiyyidina Umar ra telah menyerang, memerangi dan membunuh bangsa Farsi tanpa terlebih dahulu diserang, dizalimi dan diprovokasikan oleh Raja dan kerajaan Farsi, tetapi semata-mata itu adalah kerana Islam menjalankan tanggungjawabnya untuk membebaskan rakyat Farsi daripada belenggu pengabdian manusia kepada kuasa manusia dan supaya akhirnya mereka itu mengabdikan diri mereka kepada kuasa Allah di bawah kerajaan Allah di bumi Farsi itu sendiri. Rakyat Farsi tidak merayu atau memohon untuk dibebaskan, malah mereka itu kesemuanya bersetuju dan menyokong Raja dan kerajaan mereka, namun peranan dan tanggungjawab kekuasaan Islam itu adalah untuk membebaskan mereka itu daripada belenggu pengabdian manusia kepada kerajaan manusia dengan pelancaran Jihad dan Perang.

    Sekirannya Khalifah Umar al-Khattab ra tidak melancarkan Jihad dan Perang dalam bentuk yang OFENSIF ke atas Farsi dalam peperangan al-Qadisyiyah itu yang bertujuan untuk menghapuskan sistem kerajaan yang mengabdikan manusia kepada kuasa manusia, akan berlaku di bumi Farsi itu satu KEROSAKAN yang amat besar. Allah memerintahkan kita supaya melancarkan JIHAD, PERANG dan REVOLUSI terhadap kerajaan demokrasi Malaysia kita ini dalam bentuk yang OFENSIF, iaitu serangan dan pelancaran perang tanpa terlebih dahulu diserang, diperangi dan dizalimi oleh kerajaan Malaysia kita ini. Tujuan pelancaran Jihad dan Perang dalam bentuk yang OFENSIF seperti ini adalah untuk menghapuskan sistem pengabdian manusia kepada kekuasaan manusia yang sedang wujud, beroperasi dan berkuatkuasa di dalam kerajaan Malaysia kita ini.

    Inilah Misi Islam yang Maha Agung di bumi ini!

    Peperangan al-Qadisyiyah itu adalah satu manifestasi dalam alam realiti ini mengenai kewujudan doktrin FUNDAMENTALISME Yang Maha Agung yang terkandung dalam kalimah Laailaahaillallah. Doktrin fundamentalisme dalam kalimah Laailaahaillallah seperti inilah yang DISEMBUNYIKAN oleh para ulama dan intelek Islam kita daripada diketahui dan difahami oleh seluruh massa umat Islam kita baik di Malaysia mahupun di dunia ini seluruhnya, dan ayat-ayat al-Quran (al-Baqarah : 251, Hajj : 40) seperti inilah di antara ayat-ayat yang selalunya DIPESONG dan DISALAH ERTIKAN oleh mereka ini dengan sengaja dan terancang supaya seluruh umat Islam kita terus berada dalam kebingungan, kebodohan dan kesesatan.

    Perang ke atas kerajaan demokrasi kita ini adalah diperintahkan Allah untuk menghapuskan sistem penindasan dan kezaliman yang wujud dan beroperasi di dalamnya yang timbul akibat daripada kesyirikan dan kufurannya itu. Setiap kerajaan manusia yang selain daripada Allah seperti kerajaan demokrasi Malaysia kita ini adalah disifatkan Allah sebagai kerajaan yang zalim dan menindas yang diperintahkan untuk diserang dan diperangi serta ditundukkan kepada kekuatan dan kekuasaan Islam.

    Firman Allah: al-Baqarah 193
    Dan berperanglah sehingga tiada lagi fitnah (penindasan) dan jadilah agama untuk Allah.

    Saiyyid Qutb (Fizilalil Quran) :
    “Jika ayat ini – ketika turunnya – sedang menghadapi kekuatan kaum musyrikin di Semenanjung Tanah Arab yang bertindak menindas orang ramai dan menghalangkan perkembangan agama Allah, namun maksud ayat ini adalah umum dan arahannya tetap kekal berterusan (pada bila-bila masa). Anjuran Jihad kekal berterusan sehingga hari kiamat. Kini setiap hari ada sahaja kuasa zalim yang menghalangkan orang ramai daripada agama Allah, iaitu menghalangkan mereka mendengar dakwah Allah dan beriman dengan-Nya setelah mereka yakin kepada kebenarannya dan berpegang dengannya dengan aman. Kaum Muslimin adalah ditugaskan pada setiap waktu supaya meleburkan kuasa yang zalim ini dan membebaskan orang ramai daripada penindasnya agar mereka dapat mendengar dakwah Allah, memilih agama Allah dan mendapat hidayat Allah.

    Larangan terhadap penindasan itu diulangkan sekali perbicaraannya setelah dikecam dan disifatkannya sebagai perbuatan yang lebih kejam daripada melakukan pembunuhan. Ulangan ini menyarankan betapa besarnya perkara ini dalam pandangan Islam, juga mewujudkan satu dasar yang amat besar yang mengadakan – pada hakikatnya – satu hari lahir yang baru bagi manusia di tangan al-Quran, iaitu satu hari lahir yang meletakkan nilai manusia pada nilai aqidahnya, di mana hidup seseorang manusia itu diletakkan di sebelah daun neraca dan diletakkan pula aqidahnya di sebelah daun neraca yang satu lagi, kemudian neraca aqidah itu menjadi berat. Begitu juga mengikut dasar ini dapat ditentukan siapakah musuh-musuh manusia-manusia yang beriman dan menyakiti orang-orang Islam kerana keIslaman mereka. Merekalah orang-orang yang menafikan umat manusia daripada sebesar-besar unsur kebaikan dan menghalangkan mereka daripada agama Allah, dan merekalah golongan yang wajib diperangi dan dibunuh oleh kaum Muslimin di mana sahaja mereka jumpai.

    Dasar agung yang disyariatkan oleh Islam di dalam ayat-ayat pertama al-Quran yang diturun mengenai peperangan ini masih lagi berkuat kuasa, dan Aqidah Islam juga masih terus menghadapi orang-orang yang mencerobohinya dan mencerobohi pemeluk-pemeluknya dengan berbagai-bagai cara, dan penindasan dan tindakan-tindakan kejam juga masih terus menimpa orang-orang yang beriman dalam bentuk individu, kelompok-kelompok dan umat-umat seluruhnya pada sesetengah waktu. Dan setiap mereka yang menghadapi penindasan terhadap agamanya dalam apa-apa bentuk sekalipun adalah diwajibkan bangkit melawan dan berperang, dan menegakkan dasar agung yang disyariatkan oeh Islam itu. Oleh sebab itu kelahiran dasar ini merupakan hari lahir yang baru bagi umat manusia.

    Firman Allah: al-Anfal 39
    Dan perangilah mereka sehingga tidak ada fitnah lagi, dan jadilah agama untuk Allah.

    Saiyyid Qutb (Fizilalil Quran) :
    “Kedatangan Islam – sebagaimana dijelaskan dalam kata pengantar surah ini – merupakan satu perisytiharan umum untuk membebaskan manusia di muka bumi ini daripada perhambaan kepada sesama manusia dan daripada perhambaan hawa nafsu sendiri yang juga merupakan perhambaan kepada sesama makhluk, iaitu dengan mengumumkan Uluhiyah Allah dan Rububiyah-Nya sahaja yang menguasai seluruh alam. Ini bermakna suatu pemberontakan umum terhadap kuasa hakimiyah manusia, undang-undang dan peraturannya dalam segala rupa dan bentuknya di samping merupakan suatu pemberontakan umum terhadap segala kedudukan di mana kuasa memerintah berada dalam tangan manusia dalam mana-mana bentuknya.

    Untuk merealisasikan matlamat yang agung ini perlu dilakukan dua langkah yang asasi :

    Pertama : Menghapuskan gangguan dan penindasan terhadap orang-orang yang menganut agama ini dan mengumumkan kebebasan mereka daripada kuasa hakimiyah manusia serta memulangkan Ubudiyah mereka kepada Allah sahaja, iaitu menolak Ubudiyah kepada sesama manusia dalam segala bentuk dan rupanya.

    Matlamat ini tidak direalisasikan kecuali dengan adanya kelompok Muslim yang mempunyai organisasi yang bergerak di bawah kepimpinan yang beriman kepada perisytiharan umum itu dan berjuang untuk melaksanakannya di alam realiti dan seterusnya berjuang menentang setiap Taghut yang menggugat dan menindas penganut Islam atau mengadakan halangan-halangan menggunakan kekuatan, tekanan, paksaan dan kempen terhadap orang-orang yang ingin menganut Islam.

    Kedua : Menghancurkan segala kuasa di muka bumi ini yang ditegakkan di atas Ubudiyah kepada sesama manusia dalam mana-mana bentuk dan rupa untuk menjamin matlamat yang pertama, dan mengumumkan Uluihiyah Allah di seluruh muka bumi ini agaar seluruh agama tertentu kepada Allah sahaja. Agama yang dimaksudkan di sini ialah ketaatan kepada kuasa Allah dan ketaatan itu bukanlah semata-mata dengan iktikad sahaja.”

    Saiyyid Qutb menghuraikan bahawa “fitnah” di sini dimaksudkan kepada penindasan, iaitu penindasan dalam bentuk peraturan dan undang-undang manusia yang berdaulat dan berkuasa ke atas manusia. Kerajaan dan Otoriti Sekular-Nasionalis-Demokratik-Kapitalis yang mengabdikan manusia kepada sesama manusia adalah satu “fitnah” di sisi Allah swt, iaitu satu bentuk penindasan dan kezaliman ke atas manusia yang diperintahkan Allah s.w.t. untuk diserang dan diperangi. Selagi “fitnah” itu wujud, selama itulah Jihad dan Perang dikehendaki dan diperintahkan Allah untuk dilancarkan sehingga fitnah itu, iaitu kerajaan dan otoriti demokrasi itu, mengalami kehancuran; dan “jadilah agama untuk Allah”, iaitu sehingga Islam sahaja yang berkuasa dan memerintah ke atas seluruh ideologi dan pemikiran yang lain dan ke atas seluruh umat manusia di bumi, baik ke atas umat Islam mahupun bukan Islam. Bagi umat Islam yang sedang berada di bawah kekuasaan dan naungan kerajaan Sekular-Nasionalis-Demokratik-Kapitalis, Jihad dan Perang dikehendaki untuk dijadikan sistem kehidupan hari-hari dan terus berkesinambungan sehingga hancurnya kufur (demokrasi) dan tertegaknya Islam. Ini adalah ayat REVOLUSI, iaitu ayat yang memerintahkan kita supaya MEMBERONTAK dan BERPERANG untuk meruntuh dan menghancurkan kekuataan dan kekuasaan sesuatu kerajaan kufur seperti kerajaan demokrasi Malaysia kita ini untuk kemudiannya digantikan dengan Kerajan Islam, iaitu supaya agama Islam sahaja yang berkuasa dan memerintah ke atas manusia.

    Ayat-ayat Jihad dan Perang seperti mana yang sedang kita bicarakan di sini adalah ayat-ayat yang UMUM, TETAP, FINAL dan MUKTAMAD yang diperintahkan ke atas kita, iaitu yang diwajibkan ke atas seluruh umat Islam, dan bukanlah yang hanya terhad kepada kerajaan dan pemerintahan Islam sahaja, malah ke atas sesiapa sahaja yang beriman kepada Allah, Rasul-Nya dan Kitab-Nya untuk memerangi, meruntuh dan menghancurkan kekuatan dan kekuasaan kerajaan demokrasi Malaysia kita ini kerana, mengikut kriteria Islam, ianya adalah kerajaan yang zalim dan menindas. Setelah orang ramai memberontak dan berperang yang meruntuh dan menghancurkan kerajaan demokrasi yang syirik dan kufur itu, barulah wujudnya gejala “jadilah agama untuk Allah”, iaitu jadilah agama Allah ini sebagai agama yang berkuasa dan memerintah ke atas manusia. Perang dan Revolusi ini adalah Jihad ke jalan Allah dan ianya adalah Metod Perjuangan daripada Allah yang membolehkan kita untuk meruntuh dan menghancurkan mana-mana sahaja kerajaan manusia yang syirik dan kufur serta yang disifatkan oleh Islam sebagai zalim dan menindas ini, seperti mana kerajaan demokrasi kita ini, untuk digantikan dengan kerajaan Allah yang adil dan bebas.

    Sekian, terima kasih.

    Yang Tulus Ikhlas

    WAN SOLEHAH AL- HALBANI

  13. Tak kisahlah siapa yang perintah Malaysia yang penting AQIDAH betul kerana pemimpin yang berAQIDAH sesat akan menarik rakyat ke neraka. Pemimpin yang makan rasuah pula masuk NERAKA sorang je..rakyat masuk SYURGA sebab kena aniaya..jomlah masuk SYURGA…

  14. aslkum , saye hnye ingin menyatakan yang saye brsetuju dengan mathir muhammad. ini kerana pandangan beliau terlah dipersetujui oleh kebanyakkan ulama ternama dinegara ini, bahkan di dunia arab sendiri. sebagai contoh imam besar masjid al haram di mekah sendiri memperakui bahawa malaysia adalah negara islam. siapakah ante semua yg ingin membantah kata imam besar masjid al haram. atau pun kenyataan ante semua lebih berkiblat kan seorang tokoh yg kononnye berjuang untuk islam tetapi suka mencarut…..???? jgn kite sempitkan otak kite dengan “fatwa” yg dikeluarkan oleh ulama yg sering ” menang besorak , kampong tergadai……..

  15. As Salam.. Al Baqarah
    [190] Dan perangilah kerana (menegakkan dan mempertahankan) ugama Allah akan orang-orang yang memerangi kamu, dan janganlah kamu menceroboh (dengan memulakan peperangan); kerana sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang menceroboh.
    [191] Dan bunuhlah mereka (musuh yang memerangi kamu) di mana sahaja kamu dapati mereka, dan usirlah mereka dari tempat yang mereka telah mengusir kamu; dan (ingatlah bahawa angkara) fitnah itu lebih besar bahayanya daripada pembunuhan dan janganlah kamu memerangi mereka di sekitar masjid Al-Haraam sehingga mereka memerangi kamu di situ. Oleh itu kalau mereka memerangi kamu (di situ), maka bunuhlah mereka. Demikianlah balasan bagi orang-orang yang kafir.
    [192] Kemudian jika mereka berhenti memerangi kamu (maka berhentilah kamu); kerana sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.
    [193] Dan perangilah mereka sehingga tidak ada lagi fitnah, dan (sehingga) menjadilah ugama itu semata-mata kerana Allah. Kemudian jika mereka berhenti maka tidaklah ada permusuhan lagi melainkan terhadap orang-orang yang zalim.

    Kenape harus menghujahkan ayat Quran dgn mengambil sepotong ayat.. sedangkan pembacaan yg lebih teratur membawa makna yg berlainan?

    -sekadar renungan…

  16. Surah Al Anfal
    [34] Dan mengapa mereka tidak patut diseksa oleh Allah, sedang mereka menyekat (orang-orang Islam) dari masjid Al-Haraam, padahal mereka bukanlah orang-orang yang berhak menguasainya (kerana mereka kafir musyrik)? Sebenarnya orang-orang yang berhak menguasainya hanyalah orang-orang yang bertaqwa, tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui.
    [35] Dan tiadalah sembahyang mereka di sisi Baitullah itu melainkan bersiul-siul dan bertepuk tangan. Oleh itu rasalah kamu (wahai orang kafir) akan azab seksa dengan sebab kekufuran kamu.
    [36] Sesungguhnya orang-orang kafir yang selalu membelanjakan harta mereka untuk menghalangi (manusia) dari jalan Allah, maka mereka tetap membelanjakannya kemudian (harta yang dibelanjakan) itu menyebabkan penyesalan kepada mereka, tambahan pula mereka dikalahkan. Dan (ingatlah) orang-orang kafir itu (akhirnya) dihimpunkan dalam neraka jahanam.
    [37] Kerana Allah hendak membezakan yang jahat (golongan yang ingkar) dari yang baik (golongan yang beriman), dan menjadikan (golongan) yang jahat itu setengahnya bersatu dengan setengahnya yang lain, lalu ditimbunkannya kesemuanya, serta dimasukkannya ke dalam neraka Jahanam. Mereka itulah orang-orang yang rugi.
    [38] Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang yang kafir itu, jika mereka berhenti (dari kekufurannya), nescaya akan diampunkan dosa mereka yang telah lalu, dan jika mereka kembali lagi (ingkar maka Kami akan menyeksa mereka), kerana sesungguhnya telah berlakulah kebinasaan orang-orang (yang kufur ingkar) dahulu kala.
    [39] Dan perangilah mereka sehingga tidak ada lagi fitnah, dan (sehingga) menjadilah ugama itu seluruhnya (bebas) bagi Allah semata-mata. Kemudian jika mereka berhenti (dari kekufurannya dan gangguannya, nescaya mereka diberikan balasan yang baik) kerana sesungguhnya Allah Maha Melihat akan apa yang mereka kerjakan.
    [40] Dan jika mereka berpaling (enggan beriman dan tidak berhenti daripada menceroboh) maka ketahuilah bahawasanya Allah Pelindung kamu; Dia lah sebaik-baik Pelindung dan sebaik-baik Penolong (yang menyelamatkan dan menjayakan kamu).

  17. Surah Al Baqarah

    [247] Dan Nabi mereka pula berkata kepada mereka: “Bahawasanya Allah telah melantik Talut menjadi raja bagi kamu. Mereka menjawab: “Bagaimana dia mendapat kuasa memerintah kami sedang kami lebih berhak dengan kuasa pemerintahan itu daripadanya, dan ia pula tidak diberi keluasan harta kekayaan?” Nabi mereka berkata:” Sesungguhnya Allah telah memilihnya (Talut) menjadi raja kamu, dan telah mengurniakannya kelebihan dalam lapangan ilmu pengetahuan dan kegagahan tubuh badan”. Dan (ingatlah), Allah jualah yang memberikan kuasa pemerintahan kepada sesiapa yang dikehendakiNya; dan Allah Maha Luas (rahmatNya dan pengurniaanNya), lagi meliputi ilmuNya.
    [248] Dan Nabi mereka, berkata lagi kepada mereka: “Sesungguhnya tanda kerajaan Talut itu (yang menunjukkan benarnya dari Allah) ialah datangnya kepada kamu peti Tabut yang mengandungi (sesuatu yang memberi) ketenteraman jiwa dari Tuhan kamu, dan (berisi) sebahagian dari apa yang telah ditinggalkan oleh keluarga Nabi-nabi Musa dan Harun; peti Tabut itu dibawa oleh malaikat. Sesungguhnya peristiwa kembalinya Tabut itu mengandungi satu tanda keterangan bagi kamu jika betul kamu orang-orang yang beriman”.
    [249] Kemudian apabila Talut keluar bersama-sama tenteranya, berkatalah ia: “Sesungguhnya Allah akan menguji kamu dengan sebatang sungai, oleh itu sesiapa di antara kamu yang meminum airnya maka bukanlah ia dari pengikutku, dan sesiapa yang tidak merasai airnya maka sesungguhnya ia dari pengikutku, kecuali orang yang menceduk satu cedukan dengan tangannya”. (Sesudah diingatkan demikian) mereka meminum juga dari sungai itu (dengan sepuas-puasnya), kecuali sebahagian kecil dari mereka. Setelah Talut bersama-sama orang-orang yang beriman menyeberangi sungai itu, berkatalah orang-orang yang meminum (sepuas-puasnya): “Kami pada hari ini tidak terdaya menentang Jalut dan tenteranya”. Berkata pula orang-orang yang yakin bahawa mereka akan menemui Allah: “Berapa banyak (yang pernah terjadi), golongan yang sedikit berjaya menewaskan golongan yang banyak dengan izin Allah; dan Allah (sentiasa) bersama-sama orang-orang yang sabar”.
    [250] Dan apabila mereka (yang beriman itu) keluar menentang Jalut dan tenteranya, mereka berdoa dengan berkata: “Wahai Tuhan kami! Limpahkanlah sabar kepada kami, dan teguhkanlah tapak pendirian kami serta menangkanlah kami terhadap kaum yang kafir”
    [251] Oleh sebab itu, mereka dapat mengalahkan tentera Jalut dengan izin Allah, dan Nabi Daud (yang turut serta dalam tentera Talut) membunuh Jalut. Dan (sesudah itu) Allah memberikan kepadanya (Nabi Daud) kuasa pemerintahan, dan hikmat (pangkat kenabian) serta diajarkannya apa yang dikehendakiNya. Dan kalaulah Allah tidak menolak setengah manusia (yang ingkar dan derhaka) dengan setengahnya yang lain (yang beriman dan setia) nescaya rosak binasalah bumi ini; akan tetapi Allah sentiasa melimpah kurniaNya kepada sekalian alam.
    [252] Itulah ayat-ayat keterangan Allah yang kami bacakan dia kepadamu (wahai Muhammad) dengan benar; dan sesungguhnya engkau adalah salah seorang dari Rasul-rasul (yang diutuskan oleh) Allah.

  18. Surah Al Hajj

    [39] Diizinkan berperang bagi orang-orang (Islam) yang diperangi (oleh golongan penceroboh), kerana sesungguhnya mereka telah dianiaya; dan sesungguhnya Allah Amat Berkuasa untuk menolong mereka (mencapai kemenangan).
    [40] Iaitu mereka yang diusir dari kampung halamannya dengan tidak berdasarkan sebarang alasan yang benar, (mereka diusir) semata-mata kerana mereka berkata: “Tuhan kami ialah Allah”. Dan kalaulah Allah tidak mendorong setengah manusia menentang pencerobohan setengahnya yang lain, nescaya runtuhlah tempat-tempat pertapaan serta gereja-gereja (kaum Nasrani), dan tempat-tempat sembahyang (kaum Yahudi), dan juga masjid-masjid (orang Islam) yang sentiasa disebut nama Allah banyak-banyak padanya dan sesungguhnya Allah akan menolong sesiapa yang menolong ugamaNya (ugama Islam); sesungguhnya Allah Maha Kuat, lagi Maha Kuasa; –
    [41] Iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kejahatan dan perkara yang mungkar. Dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan segala urusan.
    [42] Dan jika mereka (yang kafir itu) mendustakanmu (wahai Muhammad), maka (yang demikian tidaklah pelik) kerana sesungguhnya sebelum mereka: Kaum Nabi Nuh, dan Aad (kaum Nabi Hud), serta Thamud (kaum Nabi Soleh) telah juga mendustakan Rasul masing-masing;
    [43] Dan (demikian juga) kaum Nabi Ibrahim dan kaum Nabi Lut;
    [44] Dan juga penduduk Madyan; dan Nabi Musa juga telah didustakan; maka Aku memberi tempoh kepada orang-orang kafir itu, kemudian Aku menimpakan mereka dengan azab seksa. Dengan yang demikian perhatikanlah bagaimana buruknya kesan kemurkaanKu.
    [45] Maka bukan sedikit negeri-negeri yang Kami binasakan dengan sebab kezaliman penduduknya, lalu runtuh ranaplah bangunan-bangunannya; dan bukan sedikit pula telaga yang telah terbiar, dan istana yang tersergam (telah kosong, ditinggalkan).
    [46] Oleh itu, bukankah ada baiknya mereka mengembara di muka bumi supaya – dengan melihat kesan-kesan yang tersebut – mereka menjadi orang-orang yang ada hati yang dengannya mereka dapat memahami, atau ada telinga yang dengannya mereka dapat mendengar? (Tetapi kalaulah mereka mengembara pun tidak juga berguna) kerana keadaan yang sebenarnya bukanlah mata kepala yang buta, tetapi yang buta itu ialah mata hati yang ada di dalam dada.

  19. Surah Al Fatir

    [5] Wahai umat manusia, sesungguhnya janji Allah (membalas amal kamu) adalah benar; maka janganlah kamu diperdayakan oleh kemewahan hidup di dunia, dan janganlah Syaitan yang menjadi sebesar-besar penipu itu berpeluang menyebabkan kamu terpedaya dengan (kemurahan) Allah (lalu kamu lalai dan menderhaka).
    [6] Sesungguhnya Syaitan adalah musuh bagi kamu, maka jadikanlah dia musuh (yang mesti dijauhi tipu dayanya); sebenarnya dia hanyalah mengajak golongannya supaya menjadi dari penduduk neraka.
    [7] Orang-orang yang kafir, bagi mereka azab yang berat; dan orang-orang yang beriman serta beramal soleh, bagi mereka keampunan dan pahala yang besar.
    [8] Maka (fikirkanlah) adakah orang yang diperelokkan kepadanya amal buruknya (oleh Syaitan) lalu ia memandangnya dan mempercayainya baik, (bolehkah disifatkan sebagai orang yang menjalankan peraturan yang ditetapkan Allah untuk memberi hidayah kepadanya, atau sebaliknya) ? Kerana sesungguhnya Allah menyesatkan sesiapa yang dikehendakiNya, dan Ia juga memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang dikehendakiNya. Oleh itu, janganlah engkau membinasakan dirimu (wahai Muhammad) kerana menanggung dukacita terhadap kesesatan mereka. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan apa yang mereka kerjakan.
    [9] Dan Allah jualah yang menghantarkan angin, lalu angin itu menggerakkan awan, kemudian Kami halakan awan itu ke negeri yang mati (yang kering kontang); lalu Kami hidupkan bumi sesudah matinya dengan (hujan dari awan) itu. Sedemikian itu pula kebangkitan manusia (hidup semula sesudah mati).
    [10] Sesiapa yang mahukan kemuliaan (maka hendaklah ia berusaha mencarinya dengan jalan mematuhi perintah Allah), kerana bagi Allah jualah segala kemuliaan. Kepada Allah lah naiknya segala perkataan yang baik (yang menegaskan iman dan tauhid, untuk dimasukkan ke dalam kira-kira balasan), dan amal yang soleh pula di angkatnya naik (sebagai amal yang makbul – yang memberi kemuliaan kepada yang melakukannya). Dan sebaliknya: orang-orang yang merancangkan kejahatan (untuk mendapat kemuliaan), adalah bagi mereka azab seksa yang berat; dan rancangan jahat mereka (kalau berkesan) akan rosak binasa.


Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

Categories

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

%d bloggers like this: